“Hobbes y el Pensamiento Político Moderno”, de Yves Charles Zarka, constituye una de esas obras que permiten volver a un clásico de la filosofía política sin caer en la cómoda costumbre de tratarlo como una pieza de museo intelectual. Thomas Hobbes suele aparecer reducido a unas cuantas fórmulas de manual: estado de naturaleza, guerra de todos contra todos, contrato social, soberanía absoluta, Leviatán. Con semejante resumen, uno podría imaginar que ya sabe quién es Hobbes y que leerlo sería apenas comprobar, durante unas cuantas páginas, que efectivamente escribió aquello que todos dicen que escribió. Zarka se encarga de demostrar que la cuestión es bastante más compleja. Su lectura reconstruye el pensamiento hobbesiano dentro de la transformación intelectual que dio nacimiento a la modernidad política y muestra que sus conceptos no constituyen piezas aisladas, sino elementos de una arquitectura filosófica destinada a responder a una pregunta de enorme alcance: cómo puede constituirse un orden político legítimo cuando la autoridad tradicional ha perdido la capacidad de ofrecer una fundamentación incuestionable.
La importancia de “Hobbes y el Pensamiento Político Moderno” reside, en buena medida, en esa operación de contextualización. Hobbes no aparece simplemente como el filósofo pesimista que descubrió que los seres humanos pueden ser bastante desagradables cuando se los deja sin policía. Su pensamiento representa una ruptura mucho más profunda con determinadas formas tradicionales de comprender la política, la sociedad y la autoridad. Zarka permite advertir que la originalidad de Hobbes no consiste únicamente en haber defendido una soberanía poderosa, sino en haber reconstruido conceptualmente el fundamento mismo del poder político. El problema deja de ser quién posee una autoridad heredada por tradición, religión o linaje y pasa a ser cómo puede justificarse racionalmente la existencia de una autoridad capaz de garantizar la paz civil.
Ese desplazamiento constituye uno de los momentos decisivos de la modernidad política. Hobbes escribe en un contexto marcado por conflictos religiosos, guerras civiles, disputas sobre la soberanía y profundas transformaciones intelectuales. La vieja imagen de un orden político integrado naturalmente, sostenido por jerarquías heredadas y legitimado por una concepción teológica del mundo, comienza a mostrar sus fisuras. En ese escenario, la política necesita una nueva fundamentación. Hobbes responde trasladando el punto de partida hacia el individuo y hacia las condiciones racionales que pueden llevarlo a aceptar una autoridad común. La pregunta deja de formularse desde arriba y comienza, significativamente, desde abajo.
La antropología hobbesiana ocupa por eso un lugar central. Para comprender su teoría política hay que comprender primero qué idea tiene del ser humano. Hobbes parte de individuos dotados de deseos, aversiones, expectativas y capacidades racionales, pero no de una sociabilidad natural que conduzca espontáneamente hacia la comunidad política. La convivencia no aparece como consecuencia automática de una supuesta inclinación hacia el bien común. Los individuos desean conservarse, satisfacer sus necesidades, aumentar su poder y evitar aquello que amenaza su existencia. El problema político nace precisamente de la coexistencia de múltiples individuos con capacidades relativamente comparables para dañarse mutuamente.
Aquí aparece la célebre condición natural de guerra. Pero la lectura de Zarka permite evitar una interpretación demasiado elemental de esta noción. El estado de naturaleza no debe imaginarse simplemente como una escena cinematográfica en la que miles de sujetos corren con garrotes detrás de sus vecinos. Su importancia es conceptual. Describe una situación en la que no existe una autoridad común capaz de garantizar el cumplimiento de normas y compromisos. En ausencia de un poder soberano, incluso una persona que desee vivir pacíficamente tiene razones para desconfiar de los demás. La inseguridad no surge exclusivamente de la maldad individual, sino de una estructura de relaciones en la que nadie puede estar seguro de las intenciones ajenas.
La genialidad del argumento reside en que Hobbes no necesita sostener que todos los seres humanos sean permanentemente agresivos. Basta con que exista una incertidumbre razonable respecto de las acciones de los otros. Si dos individuos poseen capacidades semejantes para perjudicarse y no existe una autoridad capaz de imponer reglas, cada uno debe considerar la posibilidad de que el otro ataque primero. La desconfianza puede generar entonces conductas defensivas que, paradójicamente, aumentan la amenaza general. El miedo deja de ser una reacción puramente psicológica y adquiere una dimensión política.
La igualdad natural tiene aquí una función decisiva. Hobbes no presenta a los seres humanos como idénticos en todos los aspectos, sino como suficientemente semejantes en su capacidad para conseguir sus fines y, sobre todo, para causar daño. El más fuerte puede ser derrotado por el más débil mediante astucia, alianza o sorpresa. Esta igualdad relativa impide establecer una jerarquía natural que resuelva definitivamente los conflictos. Nadie posee por naturaleza un derecho indiscutible a gobernar a los demás.
El resultado es una concepción radicalmente moderna de la relación entre individuo y poder. La autoridad política ya no puede justificarse simplemente porque algunos nacieron para mandar y otros para obedecer. Necesita una fundamentación. El soberano adquiere legitimidad a partir de un acto mediante el cual individuos libres, movidos por la necesidad de seguridad, acuerdan instituir una autoridad común. El contrato social no describe necesariamente un acontecimiento histórico ocurrido en una plaza pública con acta notarial y testigos; constituye una construcción racional destinada a explicar el fundamento de la obligación política.
Esta perspectiva convierte a Hobbes en una figura fundamental para comprender la modernidad. La legitimidad política comienza a vincularse con individuos considerados jurídicamente libres y capaces de autorizar un poder común. La paradoja es formidable: los individuos instituyen una autoridad soberana precisamente para escapar de una situación en la que su libertad absoluta resulta incompatible con la seguridad colectiva. La libertad natural debe ser restringida para hacer posible una libertad civil relativamente segura. No hay aquí una celebración ingenua de la libertad sin límites; hay una reflexión sobre las condiciones que permiten que los seres humanos puedan convivir sin vivir permanentemente bajo amenaza.
Zarka presta particular atención a la relación entre derecho natural, ley natural y soberanía. Hobbes no parte de la ausencia absoluta de normas en el estado de naturaleza. Existen principios racionales que permiten descubrir aquello que resulta necesario para la conservación de la vida y la búsqueda de la paz. El problema es que reconocer racionalmente una regla no garantiza que todos la cumplan cuando no existe una autoridad capaz de hacerla efectiva. La dificultad política no consiste simplemente en descubrir buenas normas, sino en construir las condiciones institucionales que hagan posible su cumplimiento.
Aquí aparece una de las intuiciones más modernas de Hobbes: el orden político necesita poder efectivo. Una sociedad no se mantiene unida únicamente mediante buenos deseos, sermones morales o declaraciones solemnes sobre la fraternidad universal. Necesita instituciones capaces de establecer reglas y hacerlas cumplir. El punto puede resultar poco romántico, pero tiene la desagradable costumbre de funcionar. Hobbes desconfía de la idea de que el acuerdo moral espontáneo sea suficiente para impedir el conflicto cuando existen intereses contrapuestos y ausencia de una autoridad común.
La soberanía constituye entonces el corazón del edificio político. Para que exista paz civil debe existir un poder suficientemente fuerte y reconocido como autoridad común. La soberanía debe ser indivisible porque dividir el poder último equivale, según la lógica hobbesiana, a generar la posibilidad de conflicto entre autoridades rivales. Si existen varios poderes que pretenden poseer la última palabra, la sociedad puede regresar a una situación de guerra civil. Hobbes está pensando especialmente en la experiencia histórica de las guerras civiles inglesas, donde la cuestión de quién tiene autoridad sobre quién dejó de ser una discusión académica para convertirse en una cuestión de vida o muerte.
El Leviatán representa simbólicamente esa concentración de poder. La metáfora bíblica del monstruo marino no es accidental. El soberano debe poseer una fuerza capaz de contener las fuerzas centrífugas que amenazan con desintegrar la comunidad. Pero la teoría de Hobbes no se reduce a defender la arbitrariedad del gobernante. El poder soberano cumple una función específica: garantizar la paz y la seguridad. Su legitimidad se encuentra relacionada con la protección de los individuos que lo han instituido.
La relación entre soberanía y protección introduce una tensión particularmente interesante. El individuo obedece porque necesita seguridad, pero conserva un interés fundamental en su propia conservación. El derecho a defender la propia vida no desaparece completamente. Hobbes construye así una relación compleja entre obediencia y autopreservación. La autoridad política es poderosa, pero su finalidad está vinculada con aquello que originalmente llevó a los individuos a salir de la inseguridad natural.
Uno de los grandes méritos de la lectura de Zarka consiste en mostrar que esta arquitectura no puede comprenderse adecuadamente si se separa la política de la antropología, la filosofía del lenguaje, la teoría del conocimiento y la concepción hobbesiana de la racionalidad. Hobbes no está simplemente diseñando una constitución. Está elaborando una nueva manera de comprender al individuo, sus pasiones, sus relaciones con los demás y las condiciones racionales de la convivencia.
El lenguaje adquiere en este sistema una importancia enorme. Los conflictos humanos no derivan solamente de intereses materiales, sino también de la posibilidad de utilizar palabras de manera ambigua, construir conceptos imprecisos y atribuir significados diferentes a los mismos términos. La política necesita definiciones claras porque los conceptos políticos mal definidos pueden alimentar conflictos reales. La precisión conceptual no constituye entonces un lujo académico; es una condición de la racionalidad política.
Esta preocupación por el lenguaje refleja una transformación característica de la modernidad. El conocimiento debe abandonar explicaciones basadas exclusivamente en autoridades heredadas y buscar procedimientos racionales de construcción y demostración. Hobbes intenta aplicar a la filosofía política una forma de razonamiento que permita partir de elementos simples y avanzar hacia conclusiones necesarias. Su modelo tiene vínculos con la revolución científica de su época y con la creciente confianza en la capacidad de la razón para reconstruir sistemáticamente el conocimiento.
La política se convierte así en una ciencia de la construcción del orden. El Estado no aparece como una entidad natural que siempre estuvo allí, sino como una institución artificial producida por los seres humanos. La artificialidad del Estado constituye una de las características más revolucionarias del pensamiento hobbesiano. El orden político deja de ser entendido exclusivamente como prolongación de un orden natural o divino y pasa a ser pensado como una obra humana.
El Leviatán es, en este sentido, un “hombre artificial”. La metáfora permite comprender que la comunidad política es una construcción. Los individuos, mediante autorización, constituyen una persona artificial que puede actuar en nombre de todos. El soberano representa la unidad política de una multitud que, sin esa representación, permanecería dispersa. La representación adquiere entonces una función constitutiva: transforma una multitud de individuos en un cuerpo político.
La cuestión de la representación resulta particularmente significativa para comprender la modernidad política posterior. Hobbes contribuye a desplazar el fundamento de la unidad política desde una comunidad concebida como organismo natural hacia una relación de autorización. El Estado no existe porque los individuos compartan necesariamente una esencia comunitaria, sino porque han establecido una autoridad común capaz de representarlos y actuar en su nombre.
Esta concepción contiene también una profunda reflexión sobre la relación entre multitud y pueblo. Una multitud de individuos no constituye automáticamente un pueblo políticamente unificado. Necesita una instancia que produzca la unidad de la voluntad pública. El pueblo aparece como una construcción política y jurídica. La soberanía no pertenece simplemente a una multitud dispersa; se expresa mediante la persona soberana.
Aquí se comprende mejor la dimensión moderna y a la vez inquietante de Hobbes. Su filosofía elimina muchas de las justificaciones tradicionales del poder, pero lo hace para construir una autoridad soberana extraordinariamente fuerte. La ruptura con la tradición no conduce automáticamente al liberalismo democrático contemporáneo. La modernidad política nace atravesada por tensiones que Hobbes lleva hasta extremos particularmente visibles: libertad y seguridad, individuo y Estado, autonomía y obediencia, derecho y poder, pluralidad y unidad.
El pensamiento hobbesiano también adquiere importancia por su tratamiento de la religión. En una Europa desgarrada por conflictos religiosos, la relación entre autoridad política y autoridad eclesiástica constituía una cuestión explosiva. Hobbes entiende que la existencia de poderes espirituales independientes capaces de disputar la obediencia de los ciudadanos puede convertirse en una fuente de división política. De allí su insistencia en la subordinación de la autoridad religiosa al poder civil.
No hace falta compartir todas las conclusiones hobbesianas para reconocer la importancia de su problema. La religión no es considerada únicamente como cuestión privada de conciencia, sino también como fuerza capaz de organizar obediencias colectivas. En sociedades atravesadas por conflictos confesionales, permitir la existencia de autoridades rivales podía significar permitir la aparición de un poder alternativo dentro del Estado.
Zarka ayuda a comprender estas cuestiones dentro del contexto histórico e intelectual de Hobbes, evitando la tentación de juzgarlo exclusivamente desde categorías políticas posteriores. Esa contextualización resulta fundamental. Leer a Hobbes con los conceptos políticos del siglo XXI puede convertirlo rápidamente en una caricatura. Su problema era otro: cómo evitar la desintegración política en una época en la que las fuentes tradicionales de legitimidad habían comenzado a entrar en crisis y la guerra civil había mostrado hasta dónde podía llegar la fragmentación del poder.
La modernidad política aparece así como una respuesta a la crisis del orden tradicional. Hobbes representa una de sus respuestas más radicales. El individuo ocupa el punto de partida, pero el resultado no es una sociedad de individuos aislados disfrutando tranquilamente de una libertad infinita. Es la construcción de un poder soberano capaz de garantizar las condiciones mínimas para la convivencia. El individuo moderno nace políticamente acompañado de un Estado moderno igualmente poderoso.
Esta paradoja atraviesa buena parte de la historia política posterior. El mismo proceso que libera al individuo de determinadas jerarquías tradicionales genera instituciones capaces de ejercer una autoridad inédita sobre él. La modernidad no puede reducirse, por tanto, a una historia de emancipación ni a una historia de dominación. Es ambas cosas al mismo tiempo, y Hobbes constituye uno de los lugares privilegiados para observar esa tensión.
La obra de Zarka resulta especialmente valiosa porque no convierte a Hobbes en un simple precursor de una corriente política posterior. Lo presenta como un pensador con problemas propios, categorías específicas y una arquitectura conceptual compleja. Esto permite comprender mejor sus relaciones con otros autores modernos y advertir tanto las continuidades como las rupturas que atraviesan la filosofía política occidental.
También permite comprender por qué Hobbes sigue siendo relevante. Cada vez que una sociedad discute acerca de los límites del poder estatal, la relación entre seguridad y libertad, la naturaleza de la autoridad o las condiciones necesarias para mantener la paz civil, reaparecen problemas que su filosofía formuló con una crudeza excepcional. Puede cambiar la tecnología, pueden transformarse las instituciones y pueden multiplicarse los derechos reconocidos, pero la cuestión de cómo convivir cuando los individuos poseen intereses divergentes no ha desaparecido precisamente.
En tiempos de confianza excesiva en la capacidad de las sociedades para autorregularse, Hobbes conserva una capacidad saludable para arruinar ciertas ilusiones. El orden político no se mantiene únicamente porque todos seamos razonables, tolerantes y amantes del diálogo. Hay conflictos reales, intereses contrapuestos, miedos, ambiciones y luchas por el poder. Las instituciones importan porque transforman esas relaciones y establecen reglas de convivencia. El Estado puede ser un instrumento de dominación, pero su ausencia tampoco produce mágicamente una comunidad de individuos virtuosos. Hobbes obliga a considerar ambas posibilidades.
“Hobbes y el Pensamiento Político Moderno” es, por ello, mucho más que una introducción a Hobbes. Es una invitación a comprender uno de los momentos en que la filosofía política occidental comenzó a cambiar radicalmente su vocabulario. Soberanía, individuo, representación, contrato, derecho natural, Estado, seguridad y poder adquieren nuevas relaciones dentro de una arquitectura conceptual que todavía influye sobre nuestra manera de pensar la política.
La gran virtud del libro está en devolverle complejidad a un autor que los manuales suelen convertir en una colección de frases célebres. Zarka muestra que detrás del “hombre es un lobo para el hombre” hay una teoría mucho más sofisticada sobre la incertidumbre, el conflicto y las condiciones institucionales de la paz. Detrás del Leviatán hay una teoría de la representación. Detrás del contrato hay una nueva concepción de la legitimidad. Detrás de la soberanía hay una respuesta a la fragmentación del poder. Y detrás de todo ello aparece una pregunta que sigue siendo brutalmente contemporánea: ¿qué clase de poder necesitamos para vivir juntos sin convertir nuestra libertad en una guerra permanente?
Quizá ahí radique la vigencia más profunda de “Hobbes y el Pensamiento Político Moderno”. Zarka no presenta a Hobbes como un profeta al que haya que obedecer ni como un monstruo político al que haya que exorcizar. Lo devuelve a su lugar mucho más interesante: el de un pensador que llevó determinados problemas de la modernidad hasta sus últimas consecuencias. Leerlo permite descubrir que el Estado moderno no nació solamente del deseo de libertad, sino también del miedo al conflicto; que la soberanía no fue únicamente una técnica de dominación, sino una respuesta a la necesidad de producir unidad política; y que la política moderna está atravesada desde su origen por una tensión que todavía no hemos conseguido resolver: queremos ser libres, pero también queremos estar seguros; desconfiamos del poder, pero exigimos que el poder sea suficientemente fuerte cuando el caos llama a la puerta. Hobbes, con bastante menos optimismo que muchos de sus sucesores y con una lucidez que sigue resultando incómoda, decidió mirar esa contradicción directamente a los ojos. Y eso explica por qué, cuatro siglos después, todavía vale la pena leerlo.