“Los Sueños y el Tiempo” de María Zambrano es una de esas obras en las que la filosofía parece abandonar deliberadamente la comodidad de los conceptos perfectamente delimitados para internarse en un territorio mucho más incierto: el de la experiencia humana del tiempo, el sueño, la conciencia, la memoria y la esperanza. Zambrano no aborda el sueño como una simple anomalía de la vida consciente ni como un objeto que pueda reducirse a una explicación psicológica, sino como una dimensión fundamental de la existencia, un espacio en el que el ser humano revela aquello que durante la vigilia permanece oculto, suspendido o todavía sin forma. Su pensamiento se mueve aquí por una frontera particularmente fértil entre filosofía, poesía y fenomenología, y esa posición fronteriza constituye precisamente una de las mayores riquezas de su escritura. Para Zambrano, la razón no debería aspirar a dominar completamente la experiencia humana mediante conceptos abstractos, porque existen dimensiones de la vida que solamente pueden ser comprendidas cuando la razón aprende a escuchar aquello que no se deja convertir inmediatamente en definición. El sueño pertenece a ese territorio. Mientras dormimos, la conciencia no desaparece sin más: se transforma, abandona la linealidad habitual de la vigilia y se relaciona con el tiempo de una manera diferente. El pasado puede aparecer como presente, lo imposible puede adquirir una apariencia de realidad, acontecimientos separados por años pueden coexistir en una misma escena y aquello que todavía no ha ocurrido puede adquirir una forma anticipada. El sueño desordena el tiempo precisamente porque revela que nuestra experiencia temporal nunca fue tan ordenada como pretendíamos. La existencia humana no se limita a avanzar mecánicamente desde un pasado cerrado hacia un futuro todavía inexistente; vivimos atravesados por recuerdos, expectativas, deseos, anticipaciones, pérdidas y posibilidades. El sueño convierte todo ello en experiencia inmediata y permite descubrir que el tiempo vivido posee una estructura mucho más compleja que la simple sucesión cronológica de instantes.
El título de la obra resulta, por ello, extraordinariamente preciso. Los sueños y el tiempo no constituyen dos asuntos independientes que Zambrano haya decidido colocar uno al lado del otro, sino dos dimensiones íntimamente relacionadas. El sueño constituye una experiencia privilegiada para comprender cómo el ser humano habita temporalmente el mundo. Durante la vigilia solemos actuar como si el tiempo fuera algo exterior, homogéneo y perfectamente mensurable: las horas se suceden, los calendarios organizan nuestras actividades y los relojes convierten la existencia en una secuencia cuantificable. Pero nadie vive realmente el tiempo de esa manera. Una hora de espera puede parecer interminable, mientras que una tarde feliz desaparece casi sin que podamos advertirlo. Un recuerdo de la infancia puede irrumpir con una intensidad que vuelve súbitamente presente aquello que cronológicamente pertenece a décadas atrás. Una preocupación futura puede ocupar nuestra conciencia antes de que el acontecimiento exista. El tiempo humano es, por tanto, mucho más que una magnitud física: es experiencia, conciencia y sentido. Zambrano penetra precisamente en esa diferencia entre el tiempo que puede medirse y el tiempo que puede vivirse. Y al hacerlo descubre una dimensión profundamente filosófica de los sueños: allí donde la conciencia deja de estar sometida a la organización práctica de la vigilia, aparecen otras formas de temporalidad que permiten comprender mejor la estructura íntima de la existencia.
Uno de los grandes intereses de la obra reside en que Zambrano no trata el sueño como un simple objeto situado frente al sujeto que lo analiza. Su pensamiento intenta aproximarse al sueño desde dentro, desde la experiencia misma de quien sueña. Esta diferencia es fundamental. El sueño puede ser estudiado desde la neurología, la psicología o el psicoanálisis, pero Zambrano se interesa por otra cuestión: qué revela el hecho de soñar acerca del ser humano. Su pregunta no es únicamente qué mecanismos producen los sueños, sino qué significa para una existencia humana encontrarse en ese estado donde las fronteras entre realidad, imagen, memoria y posibilidad se transforman. El sueño manifiesta una forma de conciencia distinta de la conciencia racional y discursiva. No funciona siguiendo necesariamente las reglas de la argumentación lógica, pero eso no significa que carezca de sentido. Posee otra lógica, una lógica de imágenes, asociaciones, presencias y símbolos. Allí donde la razón conceptual separa y clasifica, el sueño mezcla. Allí donde la vigilia distingue entre pasado, presente y futuro, el sueño puede reunirlos. Allí donde el pensamiento racional exige una identidad estable de las cosas, el sueño permite que una persona sea simultáneamente ella misma y otra, que un lugar se transforme en otro o que un acontecimiento imposible aparezca como absolutamente verdadero. Zambrano encuentra en esa peculiaridad no una simple irracionalidad, sino una vía de acceso a zonas de la experiencia que la razón tradicional tiende a dejar fuera.
Esta preocupación conecta directamente con uno de los conceptos fundamentales del pensamiento zambraniano: la razón poética. Zambrano cuestiona la identificación entre razón y racionalismo, entre pensar y someter toda experiencia a conceptos abstractos. La razón poética no supone abandonar la razón para entregarse a la irracionalidad, sino ampliar la capacidad de la razón para acoger aquello que no puede expresarse mediante las formas tradicionales del pensamiento sistemático. El sueño resulta especialmente apropiado para esta tarea porque se encuentra precisamente en una región intermedia. No es pura vigilia racional, pero tampoco simple ausencia de conciencia. Es una experiencia en la que aparecen contenidos, imágenes y significaciones que exigen ser interpretados sin que puedan reducirse completamente a una fórmula. El lenguaje de Zambrano responde a esa exigencia. Su escritura posee una dimensión meditativa, fragmentaria y poética que no busca únicamente demostrar una tesis, sino acompañar al lector hacia una experiencia de comprensión. Leerla implica aceptar que algunas ideas no se entregan de una vez, como un objeto perfectamente empaquetado, sino que requieren ser recorridas lentamente. En una época acostumbrada a la velocidad, a la información resumida y a las respuestas instantáneas, Zambrano representa casi una provocación: obliga a pensar sin prisa.
El tiempo constituye, desde esta perspectiva, una de las experiencias fundamentales de la condición humana porque revela nuestra propia imposibilidad de permanecer. Existir significa estar sometido al devenir. El ser humano no posee simplemente una existencia situada en el tiempo; es temporalidad. Nacemos, crecemos, recordamos, proyectamos, esperamos y finalmente morimos. Nuestra identidad se construye en esa tensión entre lo que hemos sido, lo que somos y aquello que todavía podemos llegar a ser. El sueño hace visible esta estructura porque puede hacer regresar el pasado sin convertirlo simplemente en pasado. Un acontecimiento ocurrido hace décadas puede aparecer con una intensidad presente; una persona desaparecida puede volver a encontrarse en el espacio onírico como si nunca hubiera muerto; una experiencia olvidada puede reaparecer transformada. El sueño demuestra que el pasado no desaparece completamente cuando cronológicamente deja de ser presente. Permanece de otra manera en la conciencia. La memoria no es un archivo muerto, sino una dimensión activa de la existencia. Recordar significa reconstruir, reinterpretar y volver a establecer relaciones con aquello que hemos vivido. En este sentido, los sueños muestran que nuestro pasado continúa habitándonos.
Pero si el pasado puede regresar en el sueño, también el futuro puede anticiparse. El ser humano no vive únicamente de lo que ha sucedido: vive igualmente de aquello que espera que suceda. Esperar es una forma fundamental de temporalidad. Antes de que algo ocurra, ya puede transformar nuestra existencia. Una decisión futura, una pérdida temida, un proyecto, una promesa o una esperanza pueden modificar el presente. El futuro, aunque todavía no exista como acontecimiento, posee una realidad existencial. Esta dimensión resulta particularmente importante para comprender la libertad. Si el ser humano estuviera completamente determinado por su pasado, no existiría propiamente posibilidad. Pero tampoco vivimos en un presente absolutamente abierto, desligado de nuestra historia. Somos herederos de lo que hemos sido y, al mismo tiempo, estamos orientados hacia lo que todavía puede ser. Entre ambas dimensiones aparece el instante presente, que no constituye simplemente un punto matemático situado entre pasado y futuro, sino un espacio de decisión. El presente humano es el lugar donde la memoria y la esperanza se encuentran. El sueño, al desorganizar las fronteras temporales, hace visible esa estructura de manera particularmente intensa.
En este punto, el pensamiento de Zambrano puede dialogar con la tradición fenomenológica y existencialista. La preocupación por el tiempo como dimensión de la existencia recuerda inevitablemente a autores como Husserl, Heidegger o Bergson, aunque Zambrano desarrolla una voz propia que no puede reducirse a ninguno de ellos. De Bergson resulta especialmente cercana la crítica a una concepción puramente cuantitativa del tiempo. La duración vivida no puede equipararse al tiempo homogéneo del reloj. De la fenomenología comparte el interés por describir la experiencia tal como aparece antes de reducirla a explicaciones externas. Y del existencialismo recoge la preocupación por la temporalidad, la libertad, la angustia, la posibilidad y la muerte. Pero Zambrano incorpora a estas preocupaciones una dimensión poética y espiritual que modifica profundamente el resultado. Su filosofía no pretende construir un sistema cerrado acerca del ser, sino acercarse a las formas concretas mediante las cuales la existencia se revela. Por eso, en su obra la filosofía se encuentra permanentemente atravesada por la poesía. No porque Zambrano confunda ambas disciplinas, sino porque considera que la verdad humana puede requerir formas de expresión distintas de la argumentación puramente conceptual.
El sueño adquiere así una dimensión antropológica. Soñar no es simplemente una función individual aislada de la cultura y de la historia. Las imágenes oníricas están atravesadas por símbolos, recuerdos, deseos, temores y experiencias que pertenecen a una determinada existencia. Cada individuo sueña desde una historia. El sueño puede poner en movimiento aquello que la conciencia cotidiana mantiene reprimido, olvidado o simplemente suspendido. Pero Zambrano no reduce esa experiencia a una interpretación psicológica convencional. Le interesa más profundamente la forma en que el sueño revela una condición humana fundamental: nuestra conciencia no coincide completamente consigo misma. Hay algo en nosotros que excede aquello que podemos controlar y decir conscientemente. El sujeto moderno, acostumbrado a considerarse dueño de sí mismo, descubre en el sueño una pequeña humillación filosófica: mientras dormimos, nuestra conciencia continúa produciendo mundos que no hemos decidido deliberadamente. El yo no es completamente transparente para sí mismo. Y quizá reconocerlo sea mucho más productivo que intentar convertir toda dimensión desconocida de la subjetividad en una anomalía que deba ser eliminada.
La relación entre sueño y libertad se vuelve particularmente sugerente. Durante la vigilia, la libertad suele identificarse con la capacidad de elegir y actuar deliberadamente. En el sueño, en cambio, no controlamos necesariamente aquello que ocurre. Somos protagonistas de acontecimientos que no hemos planificado. Sin embargo, el sueño puede revelar posibilidades que la vigilia no permite considerar. Puede mostrarnos deseos, miedos o alternativas que permanecen ocultas bajo las exigencias de la vida práctica. No significa que cada sueño sea un mensaje cifrado que debamos descodificar obsesivamente —la industria de los diccionarios de sueños puede descansar tranquila—, sino que la experiencia onírica demuestra que nuestra relación con nosotros mismos es más compleja de lo que la conciencia instrumental supone. La libertad no consiste únicamente en controlar cada dimensión de nuestra existencia. También puede requerir la capacidad de escuchar aquello que aparece sin haber sido deliberadamente convocado. El sueño introduce, por tanto, una forma peculiar de pasividad que no equivale necesariamente a impotencia. Hay experiencias que solamente pueden aparecer cuando dejamos de intentar dominarlas.
Esta importancia de la pasividad constituye una de las dimensiones más profundas del pensamiento de Zambrano. La filosofía occidental ha privilegiado históricamente la actividad del sujeto que conoce, domina, clasifica y transforma. Zambrano introduce otra sensibilidad: la del sujeto que recibe, escucha y espera. La verdad no siempre aparece como resultado de una conquista intelectual. En ocasiones necesita ser acogida. El sueño representa una experiencia extrema de esa receptividad porque ocurre mientras el sujeto abandona parcialmente el control consciente. No elegimos voluntariamente la mayoría de las imágenes que aparecen durante el sueño, pero podemos despertar transformados por ellas. La experiencia onírica muestra así que la subjetividad no es únicamente acción; también es receptividad. Esta idea posee consecuencias filosóficas importantes porque permite cuestionar la obsesión moderna por el dominio. No todo lo valioso en la existencia puede ser producido deliberadamente. Hay momentos de comprensión, inspiración, memoria o revelación que aparecen cuando dejamos espacio para que algo se manifieste.
El tiempo, por su parte, también está relacionado con la esperanza. Zambrano no concibe al ser humano como una criatura encerrada definitivamente en lo que ya ha sido. La existencia posee apertura. El futuro no está completamente determinado y precisamente por eso puede existir esperanza. Esta idea resulta especialmente importante porque diferencia esperanza de simple expectativa. Esperar no significa únicamente aguardar pasivamente que ocurra algo, sino mantener abierta una posibilidad. La esperanza introduce una dimensión de trascendencia en la experiencia temporal: permite imaginar que el presente no constituye la totalidad de lo real. Incluso en situaciones de fracaso, pérdida o sufrimiento, el ser humano puede proyectarse hacia algo que todavía no existe. La esperanza se convierte así en una fuerza temporal. No elimina el pasado ni niega las dificultades del presente, pero impide que ambos se conviertan en una sentencia definitiva sobre el futuro. En este sentido, la filosofía de Zambrano posee una dimensión profundamente política y humana: pensar el tiempo significa también defender la posibilidad de que algo nuevo pueda aparecer.
Esta dimensión resulta especialmente significativa en una autora cuya propia experiencia histórica estuvo marcada por la guerra, el exilio y la fractura política de España. La temporalidad no puede separarse de la historia. El individuo no vive un tiempo abstracto; vive dentro de acontecimientos históricos que condicionan sus posibilidades. Pero incluso la historia puede ser pensada como un proceso abierto. El pasado pesa sobre el presente, pero no lo determina completamente. La memoria puede convertirse en una forma de comprensión y no únicamente en una repetición nostálgica. Recordar puede permitir elaborar aquello que ha ocurrido para impedir que se repita de manera inconsciente. El pasado adquiere así una función activa. No se trata de vivir mirando hacia atrás, sino de comprender el pasado para poder abrir el futuro. En esta dimensión, el pensamiento de Zambrano se aproxima a una concepción de la historia en la que la memoria no es un museo, sino una condición de posibilidad para la transformación.
También resulta notable la relación entre sueño y verdad. En la tradición filosófica, el sueño ha sido frecuentemente presentado como lo opuesto de la verdad: Descartes lo utilizó como motivo de duda para cuestionar la certeza de las percepciones, mientras que otras tradiciones lo asociaron con la ilusión, la apariencia o la falsedad. Zambrano altera el problema. No se trata de afirmar que el sueño sea literalmente más verdadero que la vigilia, sino de reconocer que puede revelar verdades acerca de nuestra existencia que no aparecen en la conciencia cotidiana. El sueño puede ser falso como representación de un acontecimiento externo y, sin embargo, verdadero como expresión de una experiencia interior. Una persona puede soñar con un lugar inexistente y, pese a ello, experimentar en ese sueño un miedo perfectamente real. La imagen no necesita corresponder a un objeto exterior para tener significado. Esta distinción entre verdad factual y verdad existencial permite comprender mejor la originalidad del enfoque zambraniano. La filosofía no tiene que limitarse a preguntar si una imagen corresponde exactamente con la realidad externa; también puede preguntar qué revela esa imagen acerca de quien la experimenta.
El lenguaje desempeña aquí un papel fundamental. Si la experiencia onírica no puede ser traducida completamente a conceptos rígidos, la escritura filosófica necesita encontrar otra forma de aproximación. Zambrano desarrolla una prosa que muchas veces parece moverse entre el ensayo, la meditación y la poesía. Sus frases no buscan simplemente transmitir información, sino provocar una determinada disposición del lector. El pensamiento se convierte en experiencia. Esto explica también por qué su obra no siempre resulta sencilla para quien busca definiciones inmediatas. Zambrano no escribe como quien entrega un manual de instrucciones filosóficas. Sus conceptos aparecen, regresan, se transforman y adquieren nuevas resonancias a medida que avanzamos. El lector debe participar activamente en esa construcción. La dificultad no es un defecto accidental, sino parte de la propia naturaleza de una filosofía que pretende aproximarse a dimensiones de la existencia que resisten la simplificación.
La relación entre sueño y tiempo permite además cuestionar la concepción contemporánea de la productividad. La sociedad moderna organiza la existencia alrededor del tiempo medido: horas de trabajo, horarios, calendarios, plazos, objetivos y rendimiento. Incluso el descanso puede ser convertido en una actividad programada destinada a recuperar fuerzas para volver a producir. El sueño, sin embargo, introduce una dimensión temporal que escapa parcialmente a esa lógica. Dormir no es simplemente dejar de trabajar. Es una experiencia necesaria en la que la actividad consciente se suspende y el sujeto abandona temporalmente el dominio instrumental de su existencia. Desde esta perspectiva, el sueño puede ser interpretado como una pequeña interrupción de la lógica productivista. Durante algunas horas, el individuo deja de ser trabajador, consumidor, ciudadano, estudiante o usuario y se convierte simplemente en un ser viviente que descansa, sueña y existe. La sociedad puede intentar colonizar incluso ese tiempo mediante dispositivos, notificaciones y discursos de optimización del descanso, pero la experiencia del sueño conserva algo irreductiblemente ajeno a la productividad. No todo tiempo humano tiene que producir una mercancía, un resultado o un indicador de rendimiento.
En este aspecto, la obra posee una sorprendente actualidad. Vivimos en una época caracterizada por la aceleración permanente. El individuo debe responder rápidamente, producir rápidamente, informarse rápidamente, comunicarse rápidamente y, aparentemente, incluso descansar eficientemente. La temporalidad se convierte en recurso económico. El tiempo que no genera rendimiento parece tiempo perdido. Zambrano ofrece, desde otra época y con otra sensibilidad, una defensa implícita de una temporalidad más profunda. El tiempo humano no puede reducirse a cronómetro. Hay tiempos de espera, de maduración, de memoria, de duelo, de contemplación y de creación. Todos ellos son fundamentales aunque no puedan medirse fácilmente en términos de productividad. Una idea necesita tiempo para desarrollarse; una pérdida necesita tiempo para ser elaborada; una relación necesita tiempo para construirse; una obra necesita tiempo para adquirir profundidad. La obsesión por la velocidad puede producir precisamente lo contrario de aquello que pretende conseguir: individuos permanentemente ocupados y cada vez menos capaces de comprender aquello que viven.
La obra puede ser leída también como una meditación sobre la identidad. ¿Quiénes somos cuando soñamos? ¿Somos la misma persona que durante la vigilia? ¿Qué relación existe entre el yo consciente y las imágenes que aparecen durante el sueño? Estas preguntas parecen sencillas, pero conducen rápidamente a una concepción compleja del sujeto. Zambrano no acepta fácilmente la idea de un yo completamente transparente, estable y autosuficiente. La persona es una realidad temporal, atravesada por diferentes capas de experiencia. Somos memoria, pero también posibilidad; somos lo que hemos sido y aquello que todavía podemos llegar a ser. La identidad no constituye una sustancia inmóvil, sino una trayectoria. El sueño hace visible esa movilidad porque puede reunir versiones diferentes de nosotros mismos. Podemos encontrarnos en sueños como niños, como adultos, como personas que ya no somos o incluso como personas que todavía no hemos llegado a ser. La experiencia onírica convierte la identidad en una especie de territorio temporal donde diferentes momentos de la existencia pueden coexistir.
Esta concepción tiene una consecuencia ética importante. Si el sujeto no está completamente cerrado sobre sí mismo, entonces siempre existe posibilidad de transformación. La persona no puede ser reducida definitivamente a su pasado. Esto no significa negar las determinaciones históricas, sociales o psicológicas que condicionan nuestras vidas, sino reconocer que ninguna determinación agota completamente la posibilidad humana. El tiempo abre. El futuro introduce una dimensión de indeterminación que hace posible el cambio. En ese sentido, la filosofía de Zambrano se encuentra muy lejos de cualquier concepción fatalista de la existencia. Incluso cuando la historia pesa enormemente, el ser humano continúa siendo un ser de posibilidad. La esperanza no es entonces una simple emoción agradable, sino una estructura temporal de la existencia.
“Los Sueños y el Tiempo” puede resultar particularmente atractivo para quien se interese por las relaciones entre filosofía y literatura porque en él ambas dimensiones dejan de enfrentarse. Zambrano no abandona el rigor filosófico al utilizar un lenguaje poético; más bien intenta ampliar las posibilidades expresivas de la filosofía. El pensamiento puede ser riguroso sin ser árido. Puede argumentar sin convertirse en una máquina de definiciones. Puede acercarse a la verdad mediante imágenes cuando el objeto que intenta comprender pertenece precisamente a una zona donde las imágenes poseen una capacidad expresiva que el concepto no alcanza. El sueño es uno de esos objetos. Pretender reducirlo completamente a una definición sería empobrecerlo. Zambrano prefiere rodearlo, escucharlo y permitir que revele gradualmente sus dimensiones.
Uno de los aspectos más valiosos de la obra es, precisamente, que obliga a desacelerar al lector. No es un libro pensado para ser consumido rápidamente. Su sentido aparece por acumulación, resonancia y reflexión. Algunas páginas parecen más cercanas a una meditación que a una demostración; otras plantean problemas que adquieren significado varias páginas después. Esta forma de escritura exige una disposición diferente de la lectura utilitaria. No se trata de encontrar inmediatamente “la idea principal” y continuar con el siguiente capítulo. Hay que permanecer en determinadas preguntas. Y esa exigencia resulta especialmente pertinente en relación con el propio tema del libro. Si Zambrano está pensando el tiempo, el lector debe conceder tiempo al pensamiento. La forma de lectura se convierte así en una especie de prolongación del contenido. El libro no solamente habla sobre otra manera de experimentar el tiempo: obliga a experimentarla.
La riqueza de la propuesta se encuentra, en última instancia, en haber comprendido que el sueño y el tiempo permiten penetrar en una pregunta mucho más amplia: qué significa ser humano. Soñamos porque nuestra conciencia no coincide completamente con nuestra voluntad; recordamos porque el pasado continúa actuando en nosotros; esperamos porque el futuro todavía permanece abierto; y pensamos porque necesitamos encontrar una forma de orientación dentro de ese movimiento. La existencia humana se desarrolla entre aquello que ya ocurrió y aquello que todavía puede ocurrir, entre memoria y esperanza, entre vigilia y sueño, entre razón y aquello que la razón todavía no ha conseguido expresar completamente. Zambrano no pretende resolver definitivamente esas tensiones. Su filosofía consiste, en buena medida, en aprender a habitarlas. Allí reside una de sus mayores virtudes: no transforma el misterio en ignorancia que deba ser eliminada, sino en una dimensión legítima del pensamiento.
En una época en la que casi todo parece exigir respuestas inmediatas, “Los Sueños y el Tiempo” recupera la importancia de las preguntas que necesitan permanecer abiertas. Nos recuerda que el tiempo no es únicamente aquello que medimos, sino aquello que somos; que el pasado no desaparece simplemente porque haya quedado atrás; que el futuro existe como posibilidad antes de existir como acontecimiento; que el sueño puede revelar dimensiones de la experiencia que la conciencia instrumental deja en la sombra; y que la razón puede enriquecerse cuando abandona la pretensión de dominar absolutamente aquello que intenta comprender. Zambrano propone, en definitiva, una filosofía de la interioridad temporal, pero no de una interioridad encerrada narcisistamente en el individuo. El sujeto está atravesado por la historia, por los otros, por la memoria y por las posibilidades del futuro. Su mundo interior no es una habitación aislada, sino el lugar donde se encuentran múltiples tiempos y experiencias. Leer esta obra supone entrar en ese espacio fronterizo donde la filosofía deja de ser únicamente construcción conceptual y se convierte en búsqueda de sentido. Y quizá ahí se encuentre su enseñanza más profunda: no somos simplemente seres que viven dentro del tiempo; somos seres que necesitan darle forma, interpretarlo, recordarlo, anticiparlo y soñarlo para poder existir. El tiempo nos atraviesa, pero también lo habitamos. Y en esa relación entre lo que nos sucede y aquello que hacemos con lo que nos sucede aparece la posibilidad misma de la libertad. Los sueños, lejos de ser una simple interrupción de la realidad, revelan que nuestra realidad es mucho más amplia, compleja y misteriosa de lo que la conciencia despierta suele admitir. La filosofía de Zambrano encuentra precisamente en esa grieta su territorio: allí donde el concepto todavía no ha conseguido cerrar la experiencia, donde la razón aprende a escuchar y donde el ser humano descubre que quizá comprenderse no consista en eliminar el misterio, sino en aprender a vivir inteligentemente dentro de él.