El Pensamiento Social y Político de Carlos Marx

SHLOMO AVINERI – El Pensamiento Social y Político de Carlos Marx

Shlomo Avineri ofrece en “El Pensamiento Social y Político de Carlos Marx” una de las aproximaciones más sólidas para comprender el pensamiento de Marx desde una perspectiva que evita tanto la hagiografía militante como la caricatura antimarxista que durante décadas convirtió al autor de El Capital en una especie de villano universal responsable de cualquier cosa que haya ocurrido en nombre del socialismo. El interés de la obra reside precisamente en reconstruir el pensamiento marxiano como una totalidad en movimiento, vinculando sus reflexiones filosóficas, económicas, sociales e históricas con los problemas políticos de su tiempo. Avineri no presenta a Marx como un pensador encerrado en una biblioteca elaborando un sistema abstracto, sino como un intelectual profundamente comprometido con las transformaciones producidas por la modernidad capitalista, la industrialización, la formación de nuevas clases sociales, el desarrollo del Estado moderno y los conflictos políticos que atravesaron Europa durante el siglo XIX. Esta perspectiva permite recuperar una dimensión que a menudo queda oscurecida por las interpretaciones excesivamente economicistas: Marx no fue solamente un crítico de la economía política, sino también un pensador de la sociedad, de la política, de la historia y de la emancipación humana. Su preocupación fundamental no consistía únicamente en explicar cómo funciona el capitalismo, sino en comprender qué tipo de relaciones sociales produce, qué contradicciones contiene y qué posibilidades históricas abre para su propia transformación.
Una de las grandes virtudes del análisis de Avineri es mostrar que el pensamiento de Marx no aparece terminado desde sus primeros escritos. Existe un proceso de formación intelectual en el que confluyen Hegel, Feuerbach, la filosofía alemana, el socialismo francés, la economía política británica y las experiencias políticas de las revoluciones europeas. El joven Marx comienza preguntándose por cuestiones filosóficas y políticas que progresivamente lo conducen hacia una crítica mucho más profunda de las estructuras sociales. Sus primeros textos sobre la libertad de prensa, el Estado, el derecho y las condiciones materiales de existencia permiten observar cómo va abandonando progresivamente una concepción puramente jurídico-política de la emancipación. La cuestión fundamental comienza a ser otra: ¿puede existir libertad efectiva mientras las relaciones materiales de la sociedad mantienen a los individuos sometidos a formas estructurales de dependencia? Esta pregunta constituye uno de los hilos conductores del pensamiento marxiano y permite comprender por qué Marx termina considerando insuficiente una emancipación limitada al terreno político.
La relación con Hegel resulta decisiva. Marx se forma dentro del horizonte intelectual del idealismo alemán, pero su relación con Hegel está marcada simultáneamente por la influencia y la ruptura. La dialéctica hegeliana le proporciona una herramienta extraordinariamente poderosa para pensar la realidad como proceso, contradicción y transformación histórica. Sin embargo, Marx rechaza el carácter idealista del sistema hegeliano y busca invertir la relación entre conciencia y realidad material. La famosa imagen de poner la dialéctica “sobre sus pies” resume, aunque de manera demasiado simplificada, una operación intelectual mucho más compleja. Marx no se limita a reemplazar “ideas” por “materia” como quien cambia una pieza de un mecanismo. Lo que pretende es comprender cómo las formas de conciencia, las instituciones políticas y las categorías intelectuales se encuentran relacionadas con determinadas formas de vida social. La realidad social posee una estructura histórica que no puede comprenderse adecuadamente si se separan artificialmente las ideas de las relaciones materiales en las que adquieren sentido.
Los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 ocupan en este desarrollo un lugar especialmente importante. Allí aparece con fuerza el concepto de alienación, mediante el cual Marx analiza la separación del trabajador respecto del producto de su trabajo, del proceso productivo, de su propia actividad vital y de sus relaciones con otros seres humanos. La alienación no es simplemente un estado psicológico de insatisfacción. Tiene un fundamento social: el trabajador produce bajo relaciones en las que el producto de su actividad se enfrenta a él como una fuerza ajena. Esta idea permite comprender que la crítica marxiana del capitalismo no se limita a denunciar la pobreza o la desigualdad en términos morales. Marx pretende mostrar una estructura social en la que la actividad humana produce resultados que se vuelven autónomos respecto de quienes los producen. El problema es, por tanto, mucho más profundo que la distribución desigual de la riqueza: afecta a la propia organización de la vida social.
Avineri presta especial atención a la relación entre individuo y sociedad, cuestión que permite comprender por qué Marx se opone tanto al individualismo abstracto como a determinadas formas de colectivismo que simplemente disuelven al individuo en una totalidad. Para Marx, el ser humano es un ser social. Esto no significa que el individuo carezca de importancia, sino que sus capacidades, necesidades y posibilidades se desarrollan dentro de relaciones sociales concretas. La famosa afirmación de que la esencia humana es el conjunto de las relaciones sociales debe entenderse precisamente en este sentido. No existe un individuo completamente aislado que posteriormente decide entrar en sociedad; las capacidades humanas se forman históricamente dentro de determinadas relaciones. La libertad individual, por consiguiente, no puede reducirse a la ausencia formal de interferencia. Requiere condiciones sociales que permitan desarrollar efectivamente las capacidades humanas.
La crítica de Marx al liberalismo político adquiere aquí toda su profundidad. Marx reconoce la importancia histórica de los derechos civiles y políticos conquistados por las revoluciones burguesas, pero sostiene que la emancipación política no equivale necesariamente a la emancipación humana. El ciudadano aparece jurídicamente como libre e igual, mientras que el individuo situado en la esfera económica puede encontrarse sometido a relaciones profundamente desiguales. La igualdad jurídica puede coexistir con desigualdades materiales enormes. La separación entre el ciudadano político y el individuo económico se convierte así en uno de los problemas fundamentales de la crítica marxiana. El capitalismo puede proclamar solemnemente que todos somos iguales ante la ley mientras permite que unos posean los medios de producción y otros deban vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. La contradicción no es un accidente moral del sistema; forma parte de su estructura.
Esta cuestión conduce directamente al problema del Estado. Marx no desarrolla una teoría estatal sistemática comparable a la de algunos pensadores posteriores, pero sus escritos contienen una reflexión permanente sobre la relación entre Estado, sociedad civil, clases y poder político. Avineri muestra que resulta insuficiente interpretar a Marx mediante la fórmula simplista de que “el Estado es simplemente el instrumento de la burguesía”. Aunque Marx analiza repetidamente la relación entre poder político y estructura de clase, su pensamiento sobre el Estado es más complejo. El Estado posee una autonomía relativa, responde a conflictos entre diferentes grupos y puede actuar como mediador de contradicciones sociales. La política no es una simple traducción automática de la economía. Precisamente por eso, una lectura rigurosa de Marx debe evitar cualquier determinismo mecánico.
La experiencia de la Revolución francesa resulta fundamental para comprender esta problemática. Marx reconoce la enorme importancia histórica de la ruptura con el orden feudal y de la construcción de instituciones políticas modernas, pero observa que la emancipación política deja intactas determinadas relaciones económicas. El ciudadano abstracto es jurídicamente libre, pero las condiciones materiales de su existencia continúan organizadas mediante relaciones de propiedad y trabajo que producen desigualdad. La cuestión social aparece entonces como el límite histórico de la emancipación puramente política. Para Marx, no basta con modificar las instituciones jurídicas si no se transforman las relaciones sociales que reproducen las condiciones materiales de dominación.
El análisis de Avineri permite comprender también la importancia de la ciudad y de la sociedad civil en Marx. La modernidad capitalista destruye progresivamente las antiguas formas comunitarias y libera al individuo de vínculos tradicionales, pero al mismo tiempo lo integra en nuevas relaciones de dependencia mediadas por el mercado. El individuo moderno se presenta como independiente precisamente cuando depende de una enorme red de relaciones sociales que no controla. El mercado produce una forma particular de interdependencia social: millones de personas participan en un proceso productivo colectivo sin poseer necesariamente conciencia ni control sobre el conjunto. Esta contradicción entre interdependencia real y autonomía aparente constituye uno de los grandes problemas de la teoría social marxiana.
La división del trabajo ocupa un lugar central en este proceso. Marx reconoce que el desarrollo capitalista incrementa enormemente la productividad y transforma radicalmente las capacidades productivas de la sociedad. No contempla el capitalismo simplemente como una época de decadencia. Por el contrario, reconoce su extraordinaria capacidad revolucionaria para transformar la producción, expandir mercados, desarrollar tecnología y conectar sociedades hasta entonces relativamente separadas. Pero esa misma capacidad productiva se encuentra subordinada a relaciones sociales basadas en la propiedad privada y la acumulación. El capitalismo desarrolla fuerzas productivas que pueden entrar en contradicción con las relaciones sociales dentro de las cuales funcionan. El sistema produce posibilidades materiales inéditas y, al mismo tiempo, las somete a una lógica que impide su utilización plenamente social.
La concepción marxiana de la historia aparece estrechamente vinculada con esta idea. Marx no ofrece una filosofía de la historia en la que todos los acontecimientos conduzcan inevitablemente hacia un final predeterminado. Su pensamiento es mucho más contradictorio y abierto. Las sociedades se transforman mediante conflictos, luchas y contradicciones internas. Las relaciones de producción condicionan las posibilidades históricas, pero los seres humanos actúan dentro de esas condiciones y participan activamente en su transformación. La célebre afirmación de que los hombres hacen su propia historia, aunque no bajo circunstancias elegidas por ellos, expresa precisamente esta relación entre estructura y acción. No hay libertad absoluta, pero tampoco existe una determinación histórica automática.
La lucha de clases ocupa naturalmente un lugar central. Para Marx, las clases no son simplemente grupos definidos por niveles de ingreso. Se constituyen a partir de relaciones sociales respecto de los medios de producción y de posiciones diferenciadas dentro del proceso productivo. La burguesía y el proletariado representan formas históricas específicas de esas relaciones. Pero la clase tampoco existe plenamente como sujeto político desde el momento en que aparece objetivamente. La formación de una clase implica organización, experiencia compartida, conflictos y conciencia de intereses comunes. Esta dimensión política resulta fundamental para comprender la diferencia entre una clase en una posición determinada dentro de la estructura económica y una clase capaz de actuar colectivamente.
La relación entre estructura y conciencia es precisamente uno de los aspectos más interesantes de la lectura de Avineri. Marx no sostiene que las ideas sean simplemente reflejos pasivos de la economía. Las formas de conciencia tienen una eficacia social y política. Las ideologías pueden contribuir a reproducir determinadas relaciones sociales porque presentan como naturales, universales o inevitables formas históricas de organización. El trabajo de la crítica consiste entonces en mostrar el carácter histórico de aquello que aparece como natural. La propiedad privada, el mercado, el salario o el Estado moderno pueden parecer instituciones eternas precisamente porque las sociedades capitalistas han convertido sus propias relaciones históricas en condiciones aparentemente normales de existencia.
Esta crítica de la naturalización constituye uno de los legados más importantes del pensamiento marxiano. Marx no pregunta solamente cómo funcionan las instituciones, sino cómo llegaron a existir y qué relaciones sociales las sostienen. El mercado puede parecer una esfera neutral en la que individuos libres intercambian mercancías, pero Marx pregunta qué condiciones hacen posible que algunos individuos posean medios de producción mientras otros solamente poseen su fuerza de trabajo. El contrato laboral puede parecer un acuerdo entre partes formalmente iguales, pero Marx analiza las condiciones sociales que obligan a una de esas partes a vender su capacidad de trabajar. La igualdad jurídica, desde esta perspectiva, puede coexistir con una desigualdad material estructural.
El concepto de fuerza de trabajo resulta fundamental en esta crítica. Marx distingue entre trabajo y fuerza de trabajo para explicar cómo puede producirse plusvalor dentro de un intercambio aparentemente equivalente. El trabajador vende su capacidad de trabajar por un salario, pero durante la jornada laboral puede producir un valor superior al necesario para reproducir el valor de esa fuerza de trabajo. La diferencia constituye la base de la explotación capitalista. No es necesario recurrir a la imagen simplista de un empresario que roba físicamente parte del salario. La explotación está incorporada a la estructura de la relación salarial. El intercambio puede ser jurídicamente voluntario y, al mismo tiempo, reproducir una relación económica desigual.
Aquí aparece uno de los elementos que vinculan la dimensión económica y política del pensamiento de Marx. La explotación no es simplemente una cuestión de distribución posterior del ingreso; se encuentra integrada en la propia organización del proceso productivo. Por eso Marx no cree que la desigualdad pueda solucionarse exclusivamente mediante reformas distributivas. Mientras permanezcan determinadas relaciones de propiedad y control sobre la producción, las condiciones que generan la desigualdad seguirán reproduciéndose. La crítica no apunta únicamente a repartir de otro modo el resultado de la producción, sino a transformar las relaciones sociales mediante las cuales ese resultado se genera.
El análisis de la propiedad privada debe entenderse desde esta perspectiva. Marx no desarrolla una condena abstracta de cualquier forma de posesión individual, sino una crítica de la propiedad privada capitalista de los medios de producción como relación social. Lo importante no es solamente quién posee físicamente una fábrica o una tierra, sino qué relaciones de poder se derivan de esa propiedad. La propiedad de los medios de producción permite organizar el proceso productivo y apropiarse de una parte del producto social. La cuestión de la propiedad es, por tanto, inseparable de la cuestión del poder.
La dimensión política de esta crítica se hace particularmente visible en el análisis de la Comuna de París. Marx encuentra allí una experiencia histórica concreta que permite pensar una forma diferente de organización política. La Comuna aparece como una ruptura con la separación entre gobernantes y gobernados, y como un intento de reorganizar las instituciones políticas sobre bases más directamente participativas. Avineri concede importancia a este episodio porque muestra que la concepción marxiana del Estado no puede reducirse a la simple idea de conquistar el aparato estatal existente y utilizarlo como instrumento administrativo. La experiencia de la Comuna sugiere la necesidad de transformar las propias formas de poder político.
Este punto resulta especialmente importante para comprender el concepto de dictadura del proletariado, expresión que posteriormente sería objeto de enormes controversias. En Marx, el término no posee exactamente el significado que adquiriría en las experiencias políticas del siglo XX. Se refiere a una forma de poder político transicional en la que la clase trabajadora se convierte en fuerza dominante y transforma las condiciones sociales heredadas. La Comuna constituye para Marx una referencia concreta de esa posibilidad. Una lectura históricamente rigurosa debe evitar proyectar automáticamente sobre Marx todas las experiencias posteriores que utilizaron conceptos provenientes de su tradición.
La cuestión de la revolución tampoco aparece en Marx como un simple acto de voluntad política. Las revoluciones surgen de contradicciones históricas y de conflictos sociales acumulados, pero requieren sujetos capaces de intervenir políticamente. Marx rechaza tanto el reformismo ingenuo que supone que el sistema puede transformarse gradualmente sin modificar sus estructuras fundamentales como el voluntarismo que cree que una minoría organizada puede fabricar una transformación histórica independientemente de las condiciones sociales. La relación entre condiciones objetivas y acción política constituye una tensión permanente dentro de su pensamiento.
La lectura de Avineri resulta especialmente útil porque muestra a Marx como un pensador político mucho más sofisticado de lo que suelen sugerir las versiones escolares de su obra. No existe en él una simple oposición entre economía y política. Las relaciones económicas son relaciones sociales y, por tanto, relaciones de poder. El mercado es una institución social; la propiedad es una relación social; el salario es una relación social; el Estado es una forma política históricamente determinada. La economía política se convierte así en una forma de teoría social general. Marx analiza la sociedad capitalista tratando de comprender cómo sus diferentes dimensiones se articulan.
Esta perspectiva permite comprender también el concepto de fetichismo de la mercancía. Las relaciones entre personas aparecen como relaciones entre cosas. Los productos del trabajo adquieren una apariencia de autonomía y los procesos sociales que los producen quedan ocultos detrás de sus formas mercantiles. El precio parece una propiedad natural de la mercancía, aunque expresa relaciones sociales de producción. El dinero parece poseer poder por sí mismo, aunque ese poder deriva de relaciones sociales. El fetichismo no constituye simplemente una ilusión psicológica: es una apariencia producida por la propia estructura de la sociedad mercantil. Las relaciones sociales adoptan formas objetivas que parecen independientes de quienes las producen.
Esta idea posee una extraordinaria potencia sociológica. Permite comprender cómo las instituciones creadas históricamente por los seres humanos pueden terminar apareciendo como fuerzas externas que gobiernan sus vidas. Los individuos participan en relaciones sociales que no controlan colectivamente y que se les presentan como exigencias objetivas del mercado, de la competencia o de la economía. La célebre frase “el mercado exige” condensa perfectamente esta inversión: una construcción social aparece como una entidad casi natural con capacidad para dictar comportamientos. Marx intenta precisamente desnaturalizar esa apariencia.
La alienación y el fetichismo se encuentran relacionados, aunque pertenecen a niveles analíticos diferentes. En ambos casos aparece una inversión mediante la cual las creaciones humanas adquieren autonomía aparente frente a sus propios productores. El trabajador produce mercancías, pero éstas se enfrentan a él como objetos dotados de valor independiente. La sociedad produce instituciones y relaciones, pero éstas aparecen como poderes externos. La crítica marxiana busca reconstruir el proceso social oculto detrás de esas apariencias.
Otro aspecto importante del análisis de Avineri es su atención a la relación entre Marx y la tradición republicana. El pensamiento marxiano no puede reducirse completamente a una crítica económica del capitalismo. Existe también una preocupación profunda por la libertad política, la participación ciudadana y la superación de formas de dominación. Marx critica el liberalismo porque considera insuficiente su concepción formal de la libertad, pero conserva la aspiración emancipatoria de la tradición moderna. La cuestión no es abandonar la libertad individual, sino crear condiciones sociales en las que esa libertad pueda convertirse en una realidad efectiva y no solamente en una declaración jurídica.
Esta interpretación permite entender el comunismo marxiano de una manera diferente de la caricatura habitual. El comunismo no aparece simplemente como un sistema de distribución igualitaria de bienes. En su horizonte teórico representa la superación de determinadas relaciones sociales que limitan el desarrollo humano. La famosa idea de una sociedad en la que el libre desarrollo de cada individuo sea condición del libre desarrollo de todos resume una concepción profundamente humanista de la emancipación. El objetivo no consiste en fabricar individuos idénticos, sino en eliminar estructuras que impiden el desarrollo de capacidades humanas diversas.
La división del trabajo vuelve a aparecer aquí como un problema. Marx reconoce su enorme productividad, pero observa que bajo determinadas condiciones puede convertirse en una forma de fragmentación y subordinación. El trabajador queda reducido a una actividad parcial mientras el proceso productivo total se organiza de manera independiente de él. La emancipación implicaría superar formas rígidas de división social del trabajo y ampliar las posibilidades de desarrollo individual. La crítica marxiana no pretende regresar a una sociedad preindustrial, sino aprovechar las capacidades productivas creadas por la modernidad para liberar tiempo y posibilidades humanas.
Avineri también permite apreciar la importancia que Marx concede a la modernidad capitalista como fenómeno revolucionario. Marx no es un pensador nostálgico que simplemente desea regresar al pasado. Reconoce que el capitalismo destruye relaciones tradicionales, desarrolla enormemente las fuerzas productivas y crea un mercado mundial. Precisamente por eso su crítica resulta tan poderosa: no rechaza la modernización en sí misma, sino la forma social específica bajo la cual se desarrolla. El capitalismo crea posibilidades materiales que posteriormente podrían permitir una organización social diferente. Su contradicción histórica consiste en desarrollar capacidades colectivas extraordinarias mientras mantiene su utilización subordinada a la acumulación privada.
La dimensión internacional del capitalismo también ocupa un lugar relevante. Marx comprende tempranamente que el desarrollo capitalista tiende a expandirse más allá de las fronteras nacionales. La formación del mercado mundial transforma las relaciones entre sociedades y regiones. Esta intuición anticipa problemas que posteriormente serán desarrollados por distintas corrientes marxistas: imperialismo, dependencia, desigualdad internacional y división mundial del trabajo. Aunque Marx no desarrolla una teoría completa del capitalismo global en el sentido contemporáneo, sus análisis proporcionan herramientas para comprender la tendencia expansiva de la acumulación.
La cuestión nacional introduce una complejidad adicional. Marx no ofrece una doctrina simple sobre las naciones. Sus posiciones cambian según los contextos históricos y políticos concretos. A veces privilegia la solidaridad internacional de los trabajadores; en otras ocasiones reconoce que determinados movimientos nacionales pueden desempeñar funciones históricamente progresivas. Esta flexibilidad puede resultar desconcertante para quienes buscan en Marx un manual de instrucciones políticas con respuestas prefabricadas para cualquier circunstancia. Pero precisamente allí se encuentra una de las características más interesantes de su pensamiento: su análisis histórico concreto dificulta convertirlo en un catálogo dogmático.
La propia evolución política de Marx confirma esa característica. Sus posiciones se modifican al enfrentarse con acontecimientos concretos, revoluciones, derrotas, organizaciones obreras y transformaciones económicas. No existe una separación absoluta entre teoría y experiencia histórica. Marx revisa sus categorías a medida que estudia nuevas situaciones. La teoría aparece como instrumento para comprender procesos reales, no como un sistema cerrado que simplemente debe ser aplicado sobre ellos.
Por eso la lectura de Avineri resulta especialmente importante para distinguir entre Marx y ciertos marxismos posteriores. Muchas interpretaciones del siglo XX transformaron categorías analíticas en dogmas, construyeron sistemas políticos rígidos y convirtieron a Marx en una autoridad casi religiosa. El pensamiento de Marx, sin embargo, posee una dimensión crítica que dificulta precisamente esa canonización. Marx utilizaba la teoría para cuestionar formas establecidas de pensamiento, incluidas aquellas provenientes de su propia tradición. Convertirlo en un conjunto de citas sagradas sería una manera bastante eficaz de traicionar su espíritu crítico.
“El Pensamiento Social y Político de Carlos Marx” permite, por tanto, recuperar la unidad profunda entre filosofía, sociología, economía y política que caracteriza la obra marxiana. Marx no puede ser dividido cómodamente en compartimentos donde una parte corresponde al filósofo, otra al economista y otra al revolucionario. Su pensamiento adquiere sentido precisamente en la relación entre esas dimensiones. La crítica económica pretende revelar relaciones sociales; la teoría social permite comprender las formas políticas; la filosofía proporciona categorías para pensar la alienación y la emancipación; la política constituye el terreno en el que las contradicciones pueden convertirse en conflicto consciente y acción colectiva. Esta integración explica la enorme influencia posterior de Marx y también las interminables disputas acerca de su interpretación.
El libro conserva además una notable actualidad porque muchas de las preguntas que Marx formuló continúan presentes bajo formas nuevas. La concentración de la riqueza, la subordinación del trabajo a estructuras impersonales, la expansión de los mercados, la transformación tecnológica, la precarización laboral, la tensión entre ciudadanía formal y desigualdad material y la subordinación de decisiones colectivas a dinámicas económicas siguen siendo problemas centrales. No es necesario aceptar todas las respuestas de Marx para reconocer la potencia de sus preguntas. De hecho, ésa es probablemente la manera más productiva de leerlo: no como un profeta que habría previsto literalmente cada detalle del siglo XXI, sino como un teórico que proporcionó categorías para investigar contradicciones que continúan reproduciéndose.
La gran virtud del análisis de Avineri consiste justamente en devolverle complejidad a un autor que demasiadas veces ha sido simplificado hasta la caricatura. Marx aparece aquí como filósofo, historiador, crítico de la economía política y pensador de la emancipación; pero sobre todo como un analista de las relaciones sociales que intentó comprender cómo los seres humanos producen colectivamente su mundo y, paradójicamente, terminan sometidos a estructuras que ellos mismos reproducen. Su crítica del capitalismo adquiere fuerza porque no se limita a señalar sus injusticias visibles: intenta explicar los mecanismos mediante los cuales esas injusticias se reproducen incluso cuando los individuos que participan en ellos actúan dentro de relaciones formalmente libres. La cuestión decisiva no es solamente quién posee más riqueza, sino cómo se organiza la producción social, quién controla sus condiciones, cómo se distribuye el poder y qué posibilidades existen para transformar esas relaciones. Desde esta perspectiva, “El Pensamiento Social y Político de Carlos Marx” funciona como una excelente introducción a un Marx mucho más rico que el personaje convertido alternativamente en santo revolucionario o demonio totalitario. Su verdadero interés reside en mostrar que Marx sigue siendo difícil de domesticar porque su pensamiento obliga a mirar detrás de las apariencias: detrás de la mercancía, la relación social; detrás del contrato, la estructura de poder; detrás de la igualdad jurídica, las condiciones materiales; detrás de la aparente autonomía del mercado, el trabajo humano; y detrás de las instituciones aparentemente eternas, una historia que demuestra que aquello que fue construido por los seres humanos también puede ser transformado por ellos.

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