ÉMILE DURKHEIM – Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)
“Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)”, de Émile Durkheim, ocupa un lugar particularmente interesante dentro de la historia de la sociología porque se encuentra en ese punto en el que una pregunta aparentemente sencilla —¿cómo clasifican los seres humanos el mundo?— comienza a revelar una cuestión mucho más profunda: ¿hasta qué punto las categorías mediante las cuales pensamos la realidad son producto de la sociedad en la que vivimos? Durkheim, acompañado en este trabajo por Marcel Mauss, convierte la clasificación en un problema sociológico y antropológico, y descubre detrás de algo que solemos considerar espontáneo e individual una trama de relaciones colectivas. Clasificar parece una actividad tan natural que rara vez nos detenemos a pensar que, antes de decidir que algo pertenece a una categoría y no a otra, ya hemos aprendido qué categorías existen, cuáles son relevantes y qué relaciones pueden establecerse entre ellas.
La importancia de “Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)” reside justamente en esa operación intelectual: desplazar una cuestión aparentemente perteneciente a la psicología individual hacia el terreno de la vida social. El individuo no aparece como una máquina autónoma que recibe estímulos del mundo, los procesa en absoluta soledad y produce categorías desde una especie de laboratorio mental privado. Las formas mediante las cuales ordenamos la experiencia están vinculadas con las relaciones sociales, con las instituciones, con los grupos y con las estructuras colectivas dentro de las cuales hemos aprendido a pensar. Dicho de otro modo, incluso cuando creemos estar organizando el mundo por nuestra cuenta, la sociedad ya nos ha entregado buena parte de los cajones.
El argumento adquiere una dimensión particularmente sugerente cuando Durkheim y Mauss examinan las clasificaciones de sociedades consideradas por la antropología de su época como “primitivas”. El término, naturalmente, pertenece al vocabulario intelectual de su tiempo y hoy resulta problemático, pero precisamente por eso la obra debe leerse históricamente y no como una simple fotografía objetiva de aquellas sociedades. Lo verdaderamente perdurable no se encuentra en una supuesta jerarquía entre formas de pensamiento, sino en la hipótesis de que las clasificaciones sociales revelan la estructura de las relaciones colectivas.
La clasificación deja entonces de ser un procedimiento puramente intelectual y se convierte en una práctica social. Los seres humanos no clasifican solamente animales, plantas, objetos o fenómenos naturales. También clasifican personas, grupos, generaciones, territorios, funciones, parentescos y posiciones sociales. Y esas clasificaciones no son indiferentes. Establecer que algo pertenece a una categoría determinada implica relacionarlo con otras cosas, establecer semejanzas y diferencias, proximidades y distancias, jerarquías y oposiciones. El mundo no aparece simplemente como una colección de objetos: aparece organizado.
Esta observación tiene consecuencias enormes para la sociología. Si las categorías mediante las cuales pensamos poseen una dimensión social, entonces la sociedad no es únicamente aquello que encontramos “afuera”, en las instituciones o en las normas. También participa en la construcción de las estructuras cognitivas mediante las cuales interpretamos lo que nos rodea. La sociedad no solo nos dice qué debemos hacer; contribuye a establecer las formas mediante las cuales entendemos qué es posible, qué es normal, qué es extraño, qué pertenece a un grupo y qué queda fuera de él.
Aquí aparece una de las grandes intuiciones durkheimianas: la vida colectiva produce formas de orden. El caos absoluto no constituye una experiencia socialmente habitable. Las sociedades necesitan distinguir, separar, agrupar, establecer relaciones y construir sistemas de referencia. Clasificar permite reducir la multiplicidad del mundo a estructuras inteligibles. Si todo fuera completamente diferente de todo lo demás, la experiencia humana sería una especie de pesadilla taxonómica en la que cada objeto exigiría una categoría propia y ningún concepto podría relacionarse con otro.
Las clasificaciones permiten, por tanto, construir un universo común. Dos individuos pueden reconocer un mismo objeto como perteneciente a determinada categoría porque comparten esquemas colectivos de interpretación. El lenguaje constituye aquí un ejemplo evidente. Cuando llamamos “árbol” a un árbol, no estamos simplemente colocando una etiqueta sobre una percepción individual; estamos utilizando una categoría lingüística compartida por una comunidad. El concepto existe antes que nosotros y continuará existiendo después de que dejemos de utilizarlo. Nacemos dentro de un universo conceptual que ya estaba organizado.
La cuestión se vuelve todavía más interesante cuando observamos que las clasificaciones no se limitan a reproducir diferencias naturales. Durkheim y Mauss muestran que las formas de clasificación pueden estar vinculadas con la organización social de los grupos. Las divisiones del mundo natural pueden reproducir, simbolizar o expresar divisiones sociales. El modo en que una comunidad organiza las especies, los territorios o los fenómenos puede guardar relación con la manera en que organiza sus propios grupos.
Esta hipótesis constituye uno de los grandes aportes de la obra porque rompe con la idea ingenua de que las clasificaciones humanas son simples reflejos transparentes de una naturaleza previamente ordenada. La naturaleza existe, por supuesto, pero las sociedades deciden qué diferencias consideran relevantes y cómo las organizan conceptualmente. El mundo puede ofrecer innumerables diferencias; una cultura selecciona algunas, las relaciona y las convierte en categorías significativas.
Esto significa que clasificar también es construir una perspectiva. La clasificación nunca es completamente inocente. Cuando decimos que dos cosas pertenecen a la misma categoría, estamos estableciendo una relación de semejanza; cuando las colocamos en categorías diferentes, estamos marcando una diferencia. Y cuando una sociedad convierte determinada diferencia en una distinción fundamental, esa diferencia puede adquirir consecuencias prácticas, jurídicas, políticas y morales.
La sociología contemporánea encontraría aquí un terreno extraordinariamente fértil. Muchas de las categorías que hoy utilizamos para describir la sociedad parecen evidentes porque hemos aprendido a utilizarlas desde la infancia. Hablamos de clases sociales, profesiones, generaciones, nacionalidades, géneros, instituciones, centros y periferias, normalidad y desviación. Cada una de estas categorías organiza la percepción de la realidad y permite establecer relaciones entre individuos y grupos. Lo interesante es que, una vez naturalizadas, olvidamos que son construcciones históricas y sociales.
Durkheim resulta especialmente poderoso cuando nos obliga a sospechar de aquello que parece obvio. La sociología comienza, en buena medida, cuando lo cotidiano deja de parecer transparente. ¿Por qué consideramos normal una determinada clasificación? ¿Quién la produjo? ¿Qué relaciones sociales expresa? ¿Qué comportamientos permite comprender y cuáles vuelve invisibles? ¿Qué grupos quedan incluidos y cuáles quedan excluidos? Preguntas de este tipo convierten una clasificación aparentemente neutral en un objeto sociológico.
El interés de la obra no se limita, por tanto, a las sociedades estudiadas por la antropología de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Su verdadero alcance aparece cuando comprendemos que también nuestras sociedades modernas clasifican constantemente. Lo hacen las instituciones educativas, los sistemas jurídicos, las administraciones públicas, las estadísticas, los medios de comunicación y, por supuesto, las ciencias. Cada clasificación permite ordenar la realidad, pero también establece límites entre aquello que cuenta y aquello que queda fuera.
La burocracia moderna constituye un ejemplo extraordinariamente ilustrativo. Para administrar una población, el Estado necesita clasificar: ciudadanos, residentes, contribuyentes, estudiantes, trabajadores, desempleados, jubilados, menores, extranjeros, etcétera. La clasificación permite gobernar. Pero también produce realidades administrativas que pueden tener consecuencias concretas sobre las personas. Una categoría burocrática no es simplemente una palabra; puede determinar derechos, obligaciones, acceso a recursos y formas de reconocimiento institucional.
En este sentido, la intuición durkheimiana adquiere una actualidad sorprendente. Clasificar es también ejercer una determinada forma de poder sobre la realidad, aunque la clasificación no tenga necesariamente un carácter represivo. Necesitamos categorías para actuar colectivamente, pero debemos recordar que esas categorías son construcciones humanas y, por ello, pueden modificarse.
Uno de los aspectos más interesantes del libro es su insistencia en que las categorías intelectuales no surgen de manera completamente independiente de la experiencia social. El pensamiento humano necesita ordenar el mundo, pero las formas concretas de ese orden están relacionadas con las estructuras colectivas. El individuo recibe categorías, las utiliza, las modifica y puede incluso cuestionarlas, pero nunca empieza desde cero.
Esta idea permite comprender de otro modo la relación entre individuo y sociedad. Durkheim no está diciendo que el individuo carezca de capacidad de pensamiento autónomo. Lo que señala es algo más sutil: incluso la autonomía intelectual se ejerce utilizando herramientas conceptuales que tienen una historia social. Pensamos individualmente, pero pensamos con conceptos que aprendimos colectivamente.
La cuestión puede parecer abstracta hasta que observamos el funcionamiento cotidiano del lenguaje. Cada palabra organiza una porción del mundo. Aprender una lengua no consiste únicamente en aprender sonidos y reglas gramaticales; significa incorporarse a una determinada forma de categorizar la experiencia. Algunas distinciones que una lengua establece pueden ser centrales en una cultura y prácticamente irrelevantes en otra. El lenguaje demuestra que la clasificación nunca es simplemente una operación mecánica: implica una forma de construir inteligibilidad.
La religión ocupa también un lugar importante en esta problemática. En el pensamiento durkheimiano, las clasificaciones de lo sagrado y lo profano constituyen una de las formas fundamentales mediante las cuales las sociedades organizan su experiencia. Lo sagrado no es simplemente un objeto sobrenatural; es aquello que una colectividad separa, protege y rodea de determinadas reglas. La clasificación establece una frontera y esa frontera adquiere significado social.
Esta concepción permite comprender la religión como una institución que organiza no solamente creencias, sino también categorías de percepción. La comunidad reconoce determinados símbolos, prácticas y objetos como pertenecientes a un orden especial. Lo sagrado crea diferencias, pero esas diferencias contribuyen simultáneamente a producir cohesión.
La sociología de Durkheim se encuentra aquí con una de sus preocupaciones permanentes: ¿cómo es posible que una sociedad mantenga cierto grado de unidad pese a estar compuesta por individuos diferentes? Las clasificaciones compartidas constituyen una de las respuestas. Cuando los miembros de una sociedad comparten categorías fundamentales, pueden comunicarse, coordinar acciones y reconocer determinadas reglas comunes.
Esto explica también por qué las transformaciones sociales suelen producir transformaciones conceptuales. Cuando cambia la estructura social, pueden cambiar las categorías mediante las cuales la sociedad se piensa a sí misma. Aparecen nuevos grupos, nuevas instituciones, nuevas profesiones, nuevos conflictos y nuevas formas de identidad. El vocabulario social se modifica porque la realidad colectiva se modifica.
Pero también puede ocurrir lo contrario: las viejas categorías sobreviven a las estructuras que les dieron origen. Una sociedad puede continuar utilizando conceptos que ya no describen adecuadamente sus relaciones actuales. La clasificación puede convertirse entonces en una forma de inercia. Las categorías heredadas poseen una enorme fuerza porque simplifican la realidad y permiten orientarse, pero precisamente por eso pueden ocultar transformaciones que ya están ocurriendo.
Esta observación vuelve particularmente fecunda la lectura contemporánea de “Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)”. La obra permite preguntar qué categorías de nuestra época consideramos tan naturales que ya ni siquiera nos molestamos en examinarlas. La sociología puede desempeñar allí una función crítica: mostrar que lo evidente tiene historia.
Hay además una dimensión metodológica que merece destacarse. Durkheim y Mauss no se limitan a formular una teoría general sobre la mente humana; buscan reconstruir las formas concretas en que diferentes sociedades clasifican. La comparación antropológica permite descubrir que aquello que parece universal puede adoptar formas diferentes. Las sociedades comparten la necesidad de clasificar, pero no necesariamente clasifican del mismo modo.
Esta combinación entre universalidad y diversidad resulta intelectualmente poderosa. El ser humano parece necesitar categorías para organizar la experiencia, pero las categorías concretas son históricas. Existe una necesidad de ordenar, pero no existe una única manera de hacerlo. La cultura interviene en la selección de las diferencias relevantes.
De ahí surge una cuestión central para las ciencias sociales: comprender una sociedad exige comprender también las categorías mediante las cuales esa sociedad interpreta el mundo. No basta con describir instituciones; hay que examinar los sistemas simbólicos que las acompañan. No basta con analizar estructuras económicas; también es necesario observar las formas mediante las cuales los individuos representan esas estructuras.
Esta perspectiva anticipa problemas que posteriormente serían desarrollados por diversas corrientes de la sociología y la antropología. La construcción social de la realidad, los sistemas simbólicos, las categorías culturales y los procesos de clasificación ocuparían un lugar central en numerosos desarrollos posteriores. La obra de Durkheim y Mauss puede leerse como uno de los puntos de partida de esa tradición.
También hay una dimensión epistemológica especialmente interesante. Si nuestras categorías tienen una dimensión social, entonces el conocimiento científico tampoco puede comprenderse simplemente como una actividad desarrollada por individuos aislados. Las ciencias producen conceptos, taxonomías y sistemas de clasificación dentro de comunidades intelectuales organizadas socialmente. Esto no significa que el conocimiento científico sea arbitrario, sino que su producción posee condiciones sociales que merecen ser estudiadas.
La cuestión abre una puerta hacia una sociología del conocimiento. ¿Cómo se forman las categorías científicas? ¿Qué instituciones las legitiman? ¿Cómo se estabilizan? ¿Por qué algunas clasificaciones se imponen sobre otras? Estas preguntas permiten observar que el conocimiento no existe únicamente como acumulación abstracta de verdades, sino también como práctica social institucionalizada.
El concepto de “positivo” presente en el título debe entenderse dentro del horizonte intelectual de Durkheim y de su proyecto de construir una sociología científicamente fundamentada. Su intención consistía en estudiar los fenómenos sociales con rigor, evitando explicaciones puramente especulativas. La antropología positiva debía observar, comparar y analizar las formas concretas de organización social.
No obstante, uno de los grandes méritos históricos del texto consiste precisamente en mostrar que el rigor científico no exige reducir la sociedad a hechos externos y cuantificables. Las categorías, los símbolos y las representaciones también forman parte de la realidad social. Una sociedad existe no solamente porque sus miembros ocupan un territorio o producen bienes, sino porque comparten significados, distinciones y formas de interpretar el mundo.
Esta concepción permite comprender la importancia de los símbolos colectivos. Una bandera, un ritual, una ceremonia o un emblema pueden parecer objetos secundarios si se los observa únicamente desde su materialidad. Pero adquieren otra dimensión cuando se analiza lo que representan para una comunidad. La sociedad deposita significados en objetos y prácticas, y esos significados contribuyen a organizar la experiencia colectiva.
La clasificación participa de ese mismo proceso. Al ordenar el mundo, una sociedad también se ordena a sí misma. Las categorías que utiliza para dividir la realidad expresan relaciones, valores y prioridades. Clasificar es, en cierto sentido, construir un mapa de aquello que una comunidad considera importante.
Y como cualquier mapa, ese sistema de clasificación tiene zonas iluminadas y zonas en penumbra. Lo que una sociedad considera relevante puede adquirir una enorme visibilidad, mientras que aquello que no encaja en sus categorías puede quedar marginado o resultar difícil de nombrar. Esta es una de las razones por las que estudiar clasificaciones resulta tan importante: permite descubrir no solamente qué distingue una sociedad, sino también qué diferencias ha decidido ignorar.
El pensamiento de Durkheim conserva así una extraordinaria capacidad para generar preguntas. No proporciona simplemente respuestas cerradas, sino herramientas para sospechar de la aparente neutralidad de nuestras categorías. ¿Por qué pensamos el mundo de esta manera? ¿Qué relaciones sociales están detrás de nuestras distinciones? ¿Qué instituciones las reproducen? ¿Qué ocurre cuando esas categorías cambian?
Estas preguntas convierten “Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)” en una obra mucho más actual de lo que podría sugerir su fecha y su vocabulario antropológico. Su interés no depende de aceptar literalmente todas las categorías utilizadas por sus autores ni de trasladar sin modificaciones sus conclusiones a las sociedades contemporáneas. Su verdadero valor está en la perspectiva que inaugura: mirar las formas de pensamiento como hechos sociales.
La sociología obtiene de allí una lección metodológica extraordinaria. Lo social no debe buscarse solamente en las instituciones visibles o en las estadísticas. También se encuentra en las categorías aparentemente invisibles con las que los individuos organizan su experiencia. Las formas de pensar, clasificar y distinguir constituyen parte de la realidad colectiva.
Quizá por eso la lectura del libro resulte particularmente fértil para quienes quieran comprender cómo se construye el sentido común. El sentido común rara vez se presenta como una teoría. No necesita demostrar sus principios porque los considera evidentes. Precisamente por eso la sociología tiene la saludable costumbre de hacer preguntas donde nadie las había solicitado. Cuando todos dicen “es así”, el sociólogo empieza a preguntar por qué.
Durkheim comprendió muy bien esa tarea. Su sociología no consiste únicamente en describir la sociedad, sino en mostrar que aquello que parece individual puede tener raíces colectivas. Las categorías que utilizamos para pensar no son exclusivamente propiedad de nuestras conciencias privadas. Son también productos de una historia social.
“Clasificaciones Primitivas (Y Otros Ensayos de Antropología Positiva)” ofrece, en consecuencia, una lectura indispensable para comprender la relación entre sociedad, pensamiento, cultura y conocimiento. Su importancia no reside solamente en el análisis de las clasificaciones de las sociedades estudiadas por Durkheim y Mauss, sino en la posibilidad de aplicar su intuición a nuestras propias categorías. También nosotros clasificamos, jerarquizamos, agrupamos, separamos y establecemos fronteras conceptuales. También nosotros vivimos dentro de sistemas de categorías que aprendimos antes de preguntarnos quién los había construido.
La gran virtud de la obra consiste en convertir esa actividad cotidiana en un problema sociológico. Lo que parecía una operación puramente mental revela una dimensión colectiva; lo que parecía natural adquiere una historia; lo que parecía individual muestra una estructura social detrás. Y quizá allí se encuentre la vigencia más profunda de Durkheim: enseñarnos que incluso cuando creemos estar poniendo orden en el mundo, el mundo social ya ha puesto bastante orden —y bastante desorden— dentro de nosotros.
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