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Profanaciones

Porganz 1912

Sep 14, 2026

GIORGIO AGAMBEN – Profanaciones

«Profanaciones», de Giorgio Agamben, es un libro breve en extensión pero extraordinariamente denso en sus implicaciones, compuesto por una serie de ensayos en los que la filosofía aparece constantemente entrelazada con la literatura, la teología, la política, la antropología y la cultura contemporánea. Agamben no construye aquí un tratado sistemático ni desarrolla una única tesis de manera progresiva, sino que trabaja mediante desplazamientos, asociaciones y pequeñas investigaciones conceptuales que terminan convergiendo alrededor de una preocupación fundamental: ¿qué significa recuperar para el uso humano aquello que ha sido separado, apropiado o sustraído de la experiencia común? El título proporciona la clave de lectura. La profanación, entendida originalmente en el ámbito religioso como la acción de devolver al uso común aquello que había sido consagrado y separado para los dioses, se convierte en Agamben en una categoría política y filosófica de enorme alcance. Profanar significa desactivar una separación, romper el dispositivo que convierte algo en inaccesible o intocable y devolverlo a una esfera donde pueda ser utilizado de otra manera. Esta operación aparentemente sencilla permite al autor pensar cuestiones tan diversas como el capitalismo, el espectáculo, el lenguaje, el juego, la moda, la infancia, la memoria, el genio, la personalidad, la literatura y las formas contemporáneas de subjetividad. El resultado es un libro peculiar, deliberadamente incómodo, que obliga a sospechar de aquellas estructuras que parecen naturales precisamente porque han conseguido instalarse en los gestos más cotidianos.
La idea de separación resulta fundamental para comprender el pensamiento de Agamben. Una sociedad no ejerce su poder únicamente mediante prohibiciones explícitas. También lo hace separando ámbitos, clasificando sujetos, delimitando usos y estableciendo qué puede hacerse, quién puede hacerlo y bajo qué condiciones. La religión ofrece el modelo originario: determinadas cosas son retiradas del mundo ordinario y colocadas en una esfera separada. Pero para Agamben esta estructura no desaparece con la secularización moderna. Por el contrario, puede sobrevivir transformada en dispositivos políticos, económicos y culturales que producen nuevas formas de separación. El capitalismo ocupa aquí un lugar privilegiado. Agamben desarrolla una interpretación particularmente provocadora según la cual el capitalismo puede entenderse como una forma extrema de religión porque tiende a convertir la existencia entera en una esfera de culto permanente. El dinero, el consumo, la mercancía, la producción y el espectáculo ya no son simples dimensiones de la vida económica: organizan progresivamente la totalidad de la experiencia. La separación no desaparece; cambia de forma. Aquello que aparentemente pertenece al ámbito cotidiano puede estar sometido a mecanismos que determinan cómo debe utilizarse, intercambiarse, contemplarse o desearse.
La noción de dispositivo, tan importante en la obra de Agamben, permite profundizar esta cuestión. Los dispositivos son estructuras, prácticas, instituciones, discursos, tecnologías y mecanismos capaces de orientar, modelar o capturar los comportamientos humanos. No es necesario que funcionen mediante una orden explícita. Un dispositivo puede actuar precisamente haciendo que determinados comportamientos parezcan espontáneos. El individuo utiliza un objeto, participa en una red, consume una mercancía, consulta una pantalla o adopta determinada conducta creyendo actuar libremente, mientras una compleja estructura social ya ha configurado las posibilidades de esa acción. La cuestión política no consiste solamente en identificar quién prohíbe algo, sino en comprender qué mecanismos determinan de antemano los modos posibles de utilización. Desde esta perspectiva, la libertad no puede reducirse a disponer de un conjunto formal de opciones. También exige recuperar la posibilidad de utilizar las cosas de maneras que no estén completamente predeterminadas por los dispositivos que las administran.
Es justamente aquí donde aparece la profanación como estrategia de resistencia. Si el poder consiste en separar y capturar, la profanación consiste en devolver al uso. Pero utilizar algo de nuevo no significa simplemente emplearlo según su función original. La profanación implica liberar la cosa de la finalidad rígida que le había sido asignada. Por eso el juego ocupa un lugar tan importante en la reflexión de Agamben. Jugar significa alterar el uso establecido, apropiarse de objetos, prácticas o símbolos y utilizarlos de una manera diferente. El juego no destruye necesariamente aquello con lo que juega; lo desactiva, lo libera de su finalidad ordinaria y lo convierte en otra cosa. Un objeto destinado a una determinada función puede adquirir otra completamente distinta dentro del juego. Lo decisivo no es el objeto en sí mismo, sino la relación que se establece con él. La posibilidad de jugar contiene así una potencia política: demuestra que las funciones aparentemente naturales pueden ser suspendidas y que aquello que parecía destinado a un único uso puede ser reapropiado.
Esta interpretación permite comprender por qué Agamben concede tanta importancia a la infancia. La infancia representa una relación con el lenguaje y con el mundo que todavía no está completamente sometida a las formas estabilizadas del adulto. El niño juega, transforma los objetos, inventa usos, altera significados y experimenta con las posibilidades del lenguaje. En ese sentido, la infancia no es simplemente una etapa cronológica anterior a la adultez, sino una dimensión de la experiencia que permite pensar una relación no completamente domesticada con las cosas. La infancia conserva la posibilidad de experimentar con aquello que los adultos han convertido en función, costumbre o norma. Frente a un mundo en el que casi todo parece tener un propósito establecido, la capacidad infantil de jugar constituye una forma de suspensión de la finalidad. Y precisamente por eso resulta filosóficamente significativa.
El lenguaje ocupa una posición central en este problema. Para Agamben, el lenguaje no es simplemente una herramienta de comunicación que utilizamos desde fuera, como si primero existiéramos plenamente constituidos y después recurriéramos a las palabras para expresar pensamientos ya formados. Nuestra relación con el lenguaje constituye una dimensión fundamental de nuestra experiencia humana. La posibilidad de hablar, de nombrar, de interpretar y de producir sentido está inseparablemente vinculada con nuestra manera de habitar el mundo. Pero el lenguaje también puede ser capturado por dispositivos que fijan significados, administran discursos y determinan qué puede decirse y bajo qué condiciones. Profanar el lenguaje significa entonces recuperar su potencia de uso, impedir que quede reducido a una función rígida. La literatura ocupa en este punto una posición privilegiada porque puede poner en crisis los usos habituales de las palabras, alterar las convenciones y abrir posibilidades que el lenguaje cotidiano tiende a cerrar.
Agamben muestra una especial sensibilidad hacia aquellas experiencias que interrumpen las funciones normales de las cosas. La literatura, el juego, la infancia, la poesía y determinadas formas de memoria poseen en común esa capacidad de suspender la utilización ordinaria de los dispositivos. La poesía, por ejemplo, no se limita a transmitir información. Puede hacer que el lenguaje se vuelva sobre sí mismo, que las palabras dejen de funcionar únicamente como instrumentos y recuperen una dimensión material, sonora, ambigua y abierta. El poema no necesariamente sirve para algo en el sentido utilitario que domina buena parte de la cultura contemporánea. Precisamente por eso puede convertirse en una forma de resistencia frente a un mundo donde casi todo debe justificar su utilidad. La pregunta «¿para qué sirve?» constituye una de las formas más penetrantes de la racionalidad instrumental. Agamben sugiere que existe una dimensión de la experiencia que solamente puede conservarse si no queda completamente subordinada a esa lógica.
Esta crítica alcanza de manera especialmente contundente a la cultura contemporánea. El espectáculo ocupa una posición central porque transforma la experiencia en algo que debe ser contemplado, consumido y reproducido. En una sociedad del espectáculo, aquello que antes podía ser vivido directamente tiende a convertirse en imagen. La experiencia se distancia de quien la vive y reaparece como representación. Esto tiene consecuencias políticas profundas. Cuando las relaciones humanas, los acontecimientos y hasta las formas de identidad se convierten en imágenes disponibles para ser contempladas, compartidas y consumidas, la experiencia corre el riesgo de ser reemplazada por su representación. El individuo ya no necesita solamente vivir algo: debe producir una imagen de aquello que vive. Décadas después de la aparición de «Profanaciones», esta intuición adquiere una actualidad todavía mayor en un entorno dominado por redes sociales, plataformas digitales y economías de la atención. El espectáculo ya no requiere necesariamente grandes escenarios: puede instalarse en el bolsillo y acompañar cada instante de la vida cotidiana.
La cuestión de la imagen conduce también a una reflexión sobre la personalidad y la identidad. La sociedad contemporánea exige con frecuencia que los individuos construyan y administren una determinada imagen de sí mismos. El sujeto debe presentarse, definirse, distinguirse y hacerse visible. La personalidad se transforma así en una especie de mercancía cultural. Se espera que cada individuo posea una identidad reconocible y atractiva, que pueda ser comunicada y consumida por los demás. Agamben observa críticamente esta tendencia porque implica una transformación de la vida en representación. Ya no se trata solamente de ser alguien, sino de producir una imagen de quién se es. La identidad deja de ser una dimensión relativamente abierta de la existencia y se convierte en una tarea permanente de administración de sí. En la cultura digital contemporánea, esta cuestión resulta especialmente evidente: fotografías, perfiles, publicaciones, opiniones y preferencias construyen una identidad pública que puede ser observada, evaluada y modificada continuamente. El sujeto termina convertido en administrador de su propia exposición.
La moda constituye otro de los fenómenos a través de los cuales Agamben examina la temporalidad y la subjetividad. La moda parece extremadamente superficial y, precisamente por ello, resulta filosóficamente interesante. Su lógica consiste en producir una relación peculiar con el tiempo: algo es nuevo porque acaba de aparecer, pero también porque está destinado a dejar de serlo. La moda necesita constantemente producir novedad para poder sobrevivir. Lo nuevo se vuelve viejo con extraordinaria rapidez y la novedad debe ser reemplazada por otra novedad. En este ciclo se expresa una temporalidad característica de la modernidad y especialmente intensa en el capitalismo contemporáneo. El individuo se relaciona con el presente como algo que debe ser permanentemente actualizado. Lo que hoy es relevante mañana puede resultar obsoleto. La cultura digital ha llevado esta dinámica hasta extremos difíciles de ignorar: tendencias que duran horas, acontecimientos convertidos en mercancías informativas durante un día y una necesidad constante de permanecer actualizado. La moda deja de ser una cuestión de vestimenta para convertirse en una estructura general de relación con el tiempo.
Esta temporalidad tiene una consecuencia política: dificulta la construcción de una relación estable con el pasado. Cuando todo debe ser nuevo, lo anterior pierde rápidamente su capacidad de interpelarnos. El presente se presenta como una sucesión acelerada de novedades que dejan poco espacio para la memoria. Agamben no propone una nostalgia simple por el pasado, sino una recuperación de la posibilidad de establecer una relación diferente con el tiempo. La memoria puede funcionar como una forma de resistencia porque permite interrumpir la lógica de la novedad permanente. Recordar significa introducir una dimensión diferente dentro del presente, hacer que aquello que parecía terminado vuelva a adquirir una capacidad de interrogación. El pasado deja de ser un depósito de acontecimientos muertos y se convierte en una posibilidad activa de comprender el presente.
Uno de los conceptos más sugerentes del libro es el de genio. Agamben recurre a una antigua figura romana para pensar aquello que acompaña al individuo sin coincidir completamente con su identidad consciente. El genio representa una dimensión de la existencia que no puede reducirse al sujeto que creemos ser. Esta idea permite cuestionar la imagen moderna del individuo completamente autónomo, dueño de sí mismo y capaz de controlar racionalmente todos los aspectos de su existencia. Hay algo en nosotros que no dominamos completamente, una dimensión impersonal, desconocida o incluso extraña que forma parte de nuestra experiencia. Reconocerla implica aceptar que el sujeto no es una unidad transparente para sí misma. La subjetividad contiene zonas de opacidad y alteridad. En una cultura que exige constantemente conocerse, definirse y presentarse, esta defensa de lo desconocido dentro de uno mismo adquiere una dimensión crítica.
La relación entre identidad y anonimato aparece entonces bajo una nueva luz. La obsesión contemporánea por identificarnos puede ser entendida como una forma de captura. Saber quién eres, dónde estás, qué consumes, qué prefieres, qué piensas y con quién te relacionas se convierte en una información susceptible de ser administrada por dispositivos. La identidad deja de ser únicamente una experiencia subjetiva y pasa a formar parte de sistemas de clasificación. El individuo aparece como un conjunto de datos. Agamben ayuda a comprender que el problema político contemporáneo no consiste únicamente en la vigilancia visible, sino en la transformación de la existencia en información utilizable. Cuando cada gesto puede ser registrado, analizado y convertido en perfil, la separación entre vida y dispositivo se vuelve cada vez más difícil de establecer.
Aquí aparece uno de los puntos de contacto más importantes entre «Profanaciones» y la reflexión política más amplia de Agamben. El poder contemporáneo no funciona solamente mediante instituciones claramente identificables. Opera a través de redes de dispositivos que atraviesan la vida cotidiana. El teléfono, la cámara, el sistema de identificación, la plataforma digital, el formulario, el algoritmo, la contraseña, la estadística o la base de datos pueden parecer objetos administrativos o técnicos sin mayor relevancia filosófica. Sin embargo, todos ellos participan de formas de clasificación y captura de la vida. La cuestión no consiste en declarar que toda tecnología es mala ni en imaginar una existencia anterior completamente libre de dispositivos. Se trata de comprender qué tipo de relación con el mundo producen esas tecnologías y qué posibilidades de uso dejan abiertas.
La profanación representa precisamente la posibilidad de interrumpir esa captura. No se trata necesariamente de destruir los dispositivos, sino de desactivar su finalidad dominante. El juego constituye nuevamente un modelo privilegiado porque muestra que aquello que ha sido diseñado para una función puede ser reapropiado. Esta idea permite pensar una política que no dependa exclusivamente de conquistar instituciones o reemplazar a quienes ejercen el poder. También puede existir una política de los usos, una práctica orientada a recuperar espacios de libertad en aquello que parece completamente administrado. Si el poder consigue apropiarse de la vida mediante dispositivos que determinan cómo deben utilizarse las cosas, la resistencia puede comenzar modificando esos usos.
Esta concepción distingue a Agamben de una crítica política que se limite a denunciar estructuras de dominación. Su filosofía busca identificar también las condiciones de posibilidad de una vida diferente. La cuestión no consiste solamente en descubrir dónde está el poder, sino en comprender cómo puede desactivarse. De ahí la importancia de categorías aparentemente pequeñas —juego, infancia, profanación, uso, gesto— que adquieren una dimensión política precisamente porque permiten imaginar prácticas que no se encuentran completamente absorbidas por las formas dominantes de organización social. El gesto, en particular, puede ser entendido como una acción que no está completamente subordinada a un resultado. No se trata simplemente de hacer algo para conseguir otra cosa, sino de mostrar una posibilidad de acción en sí misma. Frente a una sociedad obsesionada con los resultados, la productividad y la utilidad, el gesto introduce una dimensión de gratuidad.
Esta crítica de la utilidad atraviesa todo el libro. El capitalismo tiene la capacidad de convertir prácticamente cualquier cosa en mercancía o instrumento. El tiempo se transforma en recurso, la atención en mercancía, las relaciones en capital social, el conocimiento en capital humano y hasta la personalidad en una forma de presentación comercial. El individuo contemporáneo debe producir, administrar, mejorar y rentabilizar constantemente sus capacidades. En semejante contexto, la posibilidad de utilizar algo sin finalidad productiva adquiere un carácter subversivo. Jugar, conversar, contemplar, leer, pensar o crear sin una finalidad inmediatamente cuantificable puede parecer una actividad inocente, pero precisamente porque escapa parcialmente a la lógica de la productividad puede abrir un espacio de libertad.
La lectura de «Profanaciones» exige, por supuesto, cierta paciencia. Agamben no siempre explica sus conceptos de manera pedagógica ni sigue una progresión argumentativa destinada a facilitar la comprensión. Sus ensayos poseen una densidad deliberada y frecuentemente obligan a establecer relaciones entre referencias que proceden de tradiciones intelectuales muy diferentes. Para algunos lectores, esta forma fragmentaria puede resultar estimulante; para otros, puede producir la impresión de que determinadas asociaciones son demasiado rápidas o que el autor confía excesivamente en la capacidad del lector para completar los argumentos. Esta es también una de las limitaciones de su escritura: la potencia de las imágenes conceptuales puede superar ocasionalmente la demostración sistemática. Agamben no siempre pretende convencer mediante una cadena argumentativa exhaustiva; muchas veces pretende abrir una perspectiva desde la cual aquello que parecía evidente comienza a resultar extraño.
Pero justamente esa extrañeza constituye una de las virtudes fundamentales del libro. «Profanaciones» no ofrece un programa político detallado ni una metodología práctica para transformar la sociedad. Su contribución es diferente: modificar la mirada. Mostrar que detrás de determinados comportamientos aparentemente naturales existen procesos históricos de separación; revelar que las cosas pueden utilizarse de otras maneras; recordar que la vida no debería quedar completamente subordinada a las funciones que los dispositivos sociales le asignan. La filosofía aparece entonces como una práctica de desnaturalización. Lo que parecía inevitable se convierte en contingente; aquello que parecía destinado a un único uso recupera posibilidades; aquello que parecía privado de historia vuelve a aparecer como resultado de determinadas decisiones y estructuras.
La actualidad del libro resulta particularmente evidente en una época dominada por dispositivos digitales, plataformas de comunicación, algoritmos, vigilancia y producción permanente de imágenes. La vida contemporánea se encuentra cada vez más atravesada por sistemas que convierten nuestras acciones en datos y nuestras preferencias en información susceptible de ser utilizada. Al mismo tiempo, se nos invita constantemente a exhibirnos, comentar, reaccionar, compartir y producir una imagen pública de nosotros mismos. La experiencia corre el riesgo de convertirse en contenido. La conversación se convierte en publicación; el recuerdo, en fotografía; la opinión, en reacción; la amistad, en lista de contactos; el ocio, en consumo; la identidad, en perfil. El mundo parece diseñado para que casi nada permanezca fuera de un dispositivo de registro y administración. En este contexto, la pregunta agambeniana por la profanación adquiere una fuerza inesperada: ¿cómo recuperar el uso de aquello que se ha convertido en instrumento de captura?
La respuesta no puede consistir simplemente en abandonar la tecnología, porque los dispositivos forman parte de las condiciones materiales de nuestra existencia. La cuestión es aprender a relacionarnos con ellos de una manera que no reproduzca automáticamente sus finalidades dominantes. Utilizar una tecnología sin quedar completamente subordinado a la lógica que la sostiene constituye uno de los grandes desafíos contemporáneos. En ese sentido, la profanación no es una nostalgia por un mundo anterior a los dispositivos, sino una práctica de reapropiación. No se trata de escapar de la modernidad, sino de recuperar dentro de ella posibilidades de uso que la lógica dominante tiende a cerrar.
«Profanaciones» es, en consecuencia, un libro que propone una política de lo aparentemente pequeño. Frente a las grandes categorías de la filosofía política —Estado, soberanía, revolución, poder, democracia— Agamben dirige la mirada hacia el juego, la infancia, la moda, la literatura, el espectáculo, la personalidad y los gestos cotidianos. No porque las grandes estructuras carezcan de importancia, sino porque esas estructuras se reproducen también en prácticas ordinarias. El poder no existe únicamente en los palacios institucionales; necesita cuerpos, hábitos, objetos, lenguajes y comportamientos que lo sostengan. Del mismo modo, la posibilidad de resistir tampoco depende exclusivamente de acontecimientos extraordinarios. Puede comenzar cuando una práctica aparentemente normal es utilizada de otra manera.
La gran apuesta del libro consiste entonces en defender la posibilidad de una vida que no quede completamente capturada por sus funciones. Profanar significa recuperar el uso, pero también recuperar la posibilidad de relacionarnos con las cosas sin quedar sometidos enteramente a la finalidad que les ha sido asignada. El juego muestra que una cosa puede ser otra cosa; la infancia muestra que el mundo todavía puede ser experimentado antes de quedar completamente codificado; la literatura muestra que el lenguaje puede escapar de sus usos ordinarios; la memoria muestra que el pasado puede irrumpir en un presente obsesionado con la novedad; el gesto muestra que una acción puede valer también por la posibilidad que abre y no únicamente por el resultado que produce. Todas estas figuras convergen en una misma intuición: una vida completamente administrada sería una vida a la que le habría sido arrebatada la posibilidad de usar el mundo de otra manera.
Por eso «Profanaciones» no debe leerse únicamente como una colección de ensayos sobre asuntos culturales diversos. Su unidad profunda se encuentra en una pregunta política y filosófica: qué posibilidades quedan abiertas cuando los dispositivos sociales parecen haber organizado de antemano los modos legítimos de vivir, hablar, consumir, relacionarse y actuar. Agamben responde reivindicando una forma de libertad que no consiste simplemente en elegir entre opciones previamente establecidas, sino en recuperar la capacidad de alterar las condiciones de uso. Allí reside la fuerza de su concepto de profanación. Frente a un mundo que tiende a convertir todo en propiedad, mercancía, espectáculo, información o instrumento, profanar significa devolver las cosas a la posibilidad de ser usadas de otra manera. Y esa posibilidad, aparentemente modesta, contiene una de las formas más profundas de resistencia: impedir que la existencia quede definitivamente reducida a aquello para lo que los dispositivos del poder han decidido que debe servir.